UOU BAHI(N)120 SOLVED PAPER DECEMBER 2024, (भारतीय इतिहास में संकल्पनाएँ, विचार तथा शब्दावली)

प्रश्न 01: प्राचीन भारतीय इतिहास में "सप्त सैंधव" और "दशराज्ञ" की अवधारणाओं का वर्णन कीजिए। ये प्रारम्भिक भारतीय समाज की हमारी समझ को कैसे प्रभावित करते हैं?

🌍 परिचय: वैदिक सभ्यता का ऐतिहासिक परिदृश्य

प्राचीन भारतीय इतिहास की गहराई को समझने के लिए हमें उन अवधारणाओं की ओर लौटना होता है जो वैदिक युग की सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक संरचना को स्पष्ट करती हैं। "सप्त सैंधव" और "दशराज्ञ युद्ध" दो ऐसी प्रमुख अवधारणाएं हैं जो न केवल तत्कालीन भौगोलिक और जनजातीय संरचना को दर्शाती हैं, बल्कि प्रारम्भिक आर्य समाज की प्रवृत्तियों, संघर्षों और एकीकरण की प्रक्रिया को भी उजागर करती हैं।

🗺️ सप्त सैंधव: वैदिक आर्यों की भौगोलिक पहचान

🔹 सप्त सैंधव का शाब्दिक अर्थ

"सप्त सैंधव" का अर्थ है "सात नदियों की भूमि"। यह वैदिक आर्यों का प्रमुख निवास क्षेत्र था जिसे ऋग्वेद में कई बार उल्लिखित किया गया है।

🔹 सप्त सैंधव क्षेत्र की पहचान

इस क्षेत्र में मुख्य रूप से निम्नलिखित सात नदियाँ सम्मिलित मानी जाती हैं:

सिंधु
वितस्ता (झेलम)
अश्किनी (चिनाब)
परुष्णी (रावी)
विपाशा (ब्यास)
शतद्रु (सतलुज)
सरस्वती

📌 ऐतिहासिक महत्त्व

यह क्षेत्र ऋग्वेदिक संस्कृति का केंद्र था।
यहीं पर आर्यों ने अपनी प्रारंभिक सामाजिक संरचना विकसित की।
कृषि, पशुपालन और युद्ध-कला की शुरुआत यहीं से हुई।

🏞️ भौगोलिक प्रभाव

सप्त सैंधव क्षेत्र की उपजाऊ भूमि और जलस्रोतों की उपलब्धता ने वैदिक आर्यों को स्थायी बसावट के लिए प्रेरित किया और इसी क्षेत्र में उन्होंने जन-जातीय संगठन की नींव रखी।

⚔️ दशराज्ञ युद्ध: जनजातीय संघर्ष और शक्ति की राजनीति

🔹 दशराज्ञ का अर्थ

‘दशराज्ञ’ का शाब्दिक अर्थ है "दस राजाओं का युद्ध"। यह युद्ध ऋग्वैदिक काल में परुष्णी नदी के तट पर लड़ा गया था।

🔹 युद्ध की पृष्ठभूमि

यह युद्ध भरतों और उनके विरोधी दस जनजातीय समूहों के बीच हुआ था।
मुख्य विरोधी जनजातियाँ थीं: पुरु, यदु, तुर्वश, अनु, द्रुह्यु, बाला, पक्थ, भलान, शिव, विशानिन।

🔹 प्रमुख पात्र

सुदास: भरत जनजाति के राजा
वशिष्ठ: सुदास के पुरोहित
विश्वामित्र: पहले सुदास के पुरोहित, बाद में विरोधियों के पक्ष में चले गए

📜 युद्ध का विवरण

दस राजाओं के इस गठबंधन ने सुदास पर आक्रमण किया। लेकिन कुशल रणनीति और नेतृत्व के कारण सुदास ने उन्हें पराजित कर दिया।

🛡️ परिणाम और प्रभाव

भरत जनजाति की प्रतिष्ठा में वृद्धि हुई
उत्तर वैदिक युग में कुरु जनजाति के उदय का मार्ग प्रशस्त हुआ
सुदास को एक शक्तिशाली राजा के रूप में स्थापित किया गया

🧩 प्रारम्भिक भारतीय समाज की समझ पर इन अवधारणाओं का प्रभाव

🌐 सामाजिक संरचना की झलक

इन अवधारणाओं से यह ज्ञात होता है कि वैदिक समाज जनजातीय आधार पर संगठित था।
परिवार, कुल, गण और जन — समाज की बुनियादी इकाइयाँ थीं।
प्रत्येक जनजाति का अपना नेता (राजा) और पुरोहित होता था।

⚖️ राजनीतिक दृष्टिकोण

सप्त सैंधव क्षेत्र ने प्रारंभिक राजनीतिक इकाइयों को जन्म दिया।
दशराज्ञ युद्ध से स्पष्ट होता है कि उस समय सत्ता, वर्चस्व और संसाधनों को लेकर संघर्ष होता था।
जनसभा (सभा) और गणसभा (समिति) जैसी संस्थाएँ राजनीतिक निर्णयों में भाग लेती थीं।

📚 धार्मिक और सांस्कृतिक दृष्टिकोण

सप्त सैंधव क्षेत्र में ही वैदिक ऋचाएँ रची गईं और देवताओं की आराधना हुई।
दशराज्ञ युद्ध में भी देवताओं की सहायता की प्रार्थना की गई, जिससे धार्मिकता का राजनीतिक महत्व भी स्पष्ट होता है।

🧠 आधुनिक इतिहासकारों की दृष्टि

🔍 मैक्समूलर और विंटरनिट्ज़

इन इतिहासकारों ने सप्त सैंधव को वैदिक सभ्यता की जन्मस्थली बताया है और इसे भारत के सांस्कृतिक विकास की आधारभूमि माना है।

🧾 रोमिला थापर

वह मानती हैं कि दशराज्ञ युद्ध सामाजिक-राजनीतिक अस्थिरता और सत्ता संघर्ष का प्रतीक था, जिसने उत्तर वैदिक काल के शक्तिशाली जनों को जन्म दिया।

📌 D.D. Kosambi

उन्होंने इन अवधारणाओं को आर्य समाज के सामूहिक विकास और उनकी आंतरिक प्रतिस्पर्धा के रूप में देखा।

🏁 निष्कर्ष: वैदिक समाज की गहराई तक पहुँचने की कुंजी

"सप्त सैंधव" और "दशराज्ञ" की अवधारणाएँ प्राचीन भारतीय समाज की सामाजिक, राजनैतिक और भौगोलिक गहराइयों को उजागर करती हैं। सप्त सैंधव से जहाँ हमें वैदिक आर्यों की जीवन-शैली, उनकी बसावट और सांस्कृतिक विकास की जानकारी मिलती है, वहीं दशराज्ञ युद्ध उस समय की सत्ता की राजनीति, जनजातीय संघर्ष और नेतृत्व क्षमता की झलक प्रस्तुत करता है। इन दोनों अवधारणाओं के माध्यम से हम न केवल प्राचीन भारत की जड़ों को समझ पाते हैं, बल्कि यह भी जान पाते हैं कि किस प्रकार वैदिक समाज ने भविष्य की भारतीय सभ्यता की नींव रखी।

प्रश्न 02. भारतीय संस्कृति पर बौद्ध और जैन दर्शन के प्रभाव का विश्लेषण कीजिए। प्राचीन भारतीय धार्मिक जीवन को आकार देने में बोधिसत्व और तीर्थंकर जैसी अवधारणाओं ने क्या भूमिका निभाई?

🪷 परिचय: भारतीय संस्कृति में दर्शन की भूमिका

भारतीय संस्कृति अपने आप में विविध दर्शन, विश्वास, और धार्मिक धारणाओं का संगम है। बौद्ध और जैन दर्शन इस विविधता के दो महत्वपूर्ण स्तंभ हैं, जिन्होंने न केवल धार्मिक विश्वासों को बल्कि कला, साहित्य, सामाजिक व्यवहार और राजनीतिक दृष्टिकोण को भी गहराई से प्रभावित किया। इन दर्शनों की मूल अवधारणाएँ जैसे बोधिसत्व और तीर्थंकर ने प्राचीन भारतीय धार्मिक जीवन की सोच और जीवनशैली को नया स्वरूप प्रदान किया।

🕉️ बौद्ध और जैन दर्शन की मूल अवधारणाएँ: एक दृष्टिपात

🪬 बौद्ध दर्शन की विशेषताएँ

चार आर्य सत्यों (Four Noble Truths)
अष्टांगिक मार्ग (Eightfold Path)
मध्यम मार्ग (Middle Path)
अहिंसा और करुणा का महत्व
बोधिसत्व का सिद्धांत

🙏 जैन दर्शन की विशेषताएँ

तीर्थंकरों की शिक्षाएँ
त्रिरत्न (Right Faith, Right Knowledge, Right Conduct)
अहिंसा की पराकाष्ठा
अनेकांतवाद और स्यादवाद

🌱 भारतीय संस्कृति पर बौद्ध दर्शन का प्रभाव

🧘 आध्यात्मिक दृष्टिकोण में परिवर्तन

बौद्ध धर्म ने आत्मा और ईश्वर के पारंपरिक ब्राह्मणवादी विचारों से हटकर कर्म और निर्वाण पर ज़ोर दिया। इसने आत्म-साक्षात्कार को साधना और नैतिकता के माध्यम से जोड़ दिया।

📖 शिक्षा और बौद्ध विहारों का निर्माण

बौद्ध धर्म के प्रसार के साथ-साथ नालंदा, तक्षशिला, विक्रमशिला जैसे महान शिक्षा केंद्र विकसित हुए।
शिक्षा को जीवन का महत्वपूर्ण अंग माना गया।

🎨 कला और स्थापत्य में नवचेतना

सांची, अमरावती, अजन्ता और एलोरा की गुफाओं में बौद्ध कला की झलक मिलती है।
स्तूप, विहार और चैत्य जैसे स्थापत्य बौद्ध प्रभाव के प्रतीक हैं।

🌍 वैश्विक संस्कृति में योगदान

बौद्ध धर्म भारत से चीन, जापान, तिब्बत, कोरिया, श्रीलंका, थाईलैंड तक फैला, जिससे भारत की सांस्कृतिक विरासत को विश्वव्यापी पहचान मिली।

🌿 भारतीय संस्कृति पर जैन दर्शन का प्रभाव

🤝 नैतिकता और अहिंसा की प्रतिष्ठा

जैन धर्म ने अहिंसा को केवल शारीरिक न होकर मानसिक और वाचिक स्तर पर भी लागू किया।
यह सिद्धांत बाद में महात्मा गांधी जैसे नेताओं के विचारों में भी दिखाई दिया।

🧵 समाज में सादगी और अपरिग्रह

जैन धर्म ने अपरिग्रह (non-possession) को महत्त्व देते हुए भोग से विरक्ति को संस्कृति का हिस्सा बनाया।
व्यापारिक वर्ग ने इसे जीवनशैली में अपनाया और सादा जीवन-उच्च विचार की भावना को बढ़ावा दिया।

📚 साहित्यिक योगदान

प्राकृत और पालि भाषा में अनेक ग्रंथों की रचना हुई।
अगम, कल्पसूत्र, उत्तरसूत्र, आदि प्रमुख ग्रंथ हैं।

🏛️ स्थापत्य कला

श्रवणबेलगोला, पावापुरी, गिरनार, माउंट आबू जैसे तीर्थ स्थलों पर अद्भुत जैन मंदिरों का निर्माण हुआ।

💫 बोधिसत्व और तीर्थंकर: धार्मिक जीवन में इनकी भूमिका

🕯️ बोधिसत्व की अवधारणा (बौद्ध धर्म में)

बोधिसत्व वह प्राणी होता है जो स्वयं बोधि (ज्ञान) को प्राप्त करने के बाद भी संसार के जीवों की मुक्ति के लिए पुनः जन्म लेने को तैयार होता है।
इस भावना ने करुणा, त्याग और परोपकार को धर्म का मूल बनाया।
महायान बौद्ध धर्म में बोधिसत्व की पूजा व्यापक रूप से होती है — जैसे अवलोकितेश्वर, मंजुश्री, तारा आदि।

🔱 तीर्थंकर की अवधारणा (जैन धर्म में)

तीर्थंकर वे महापुरुष होते हैं जिन्होंने आत्मज्ञान प्राप्त कर संसार के अन्य प्राणियों के लिए मोक्ष का मार्ग बताया।
जैन परंपरा में कुल 24 तीर्थंकर माने जाते हैं, जिनमें ऋषभदेव पहले और महावीर स्वामी अंतिम तीर्थंकर थे।
तीर्थंकरों ने धार्मिक अनुशासन, तप, संयम और सत्य के मार्ग को दर्शाया।

🛕 मंदिर एवं मूर्तिकला में योगदान

बोधिसत्व और तीर्थंकरों की मूर्तियाँ भारतीय मूर्तिकला की उत्कृष्ट कृतियाँ हैं।
इनकी आराधना ने मंदिर स्थापत्य और मूर्ति निर्माण को प्रेरणा दी।

🧠 प्राचीन भारतीय धार्मिक जीवन को पुनर्परिभाषित करने में भूमिका

🔄 धर्म की पुनर्व्याख्या

इन दर्शनों ने यज्ञ, बलि और जातिवाद से हटकर व्यक्ति की नैतिकता, आचरण और करुणा को धर्म का आधार बनाया।
यह एक तरह का धार्मिक क्रांतिकारी आंदोलन था जिसने आत्मा-मुक्ति को सभी के लिए सुलभ किया।

📣 सामाजिक चेतना और सुधार

स्त्रियों और निम्न वर्गों को धार्मिक समावेश का अवसर मिला।
समाज में जातिवाद, कर्मकांड और बाह्य प्रदर्शन की जगह आंतरिक साधना और नैतिकता को प्राथमिकता मिली।

🔔 भक्तिकाल और आधुनिक सोच पर प्रभाव

इन दर्शनों की विचारधाराएँ भक्तिकाल, आर्य समाज, गांधीवाद जैसी परंपराओं में प्रतिबिंबित होती हैं।
आधुनिक भारत के संविधान और मानव अधिकारों के मूल्यों में भी इनका असर दिखाई देता है।

🏁 निष्कर्ष: बौद्ध-जैन दर्शन – भारतीय संस्कृति के परिवर्तन के सूत्रधार

बौद्ध और जैन दर्शन केवल धार्मिक विचारधाराएँ नहीं थे, बल्कि उन्होंने भारतीय समाज को एक नई चेतना, नई दिशा और नया मूल्य-बोध दिया। बोधिसत्व और तीर्थंकर जैसे आदर्शों ने न केवल धर्म को करुणा, संयम और सेवा से जोड़ा, बल्कि संस्कृति, कला, भाषा और समाज के प्रत्येक पहलू को प्रभावित किया। यह कहना अतिशयोक्ति नहीं होगी कि भारत की आध्यात्मिक आत्मा और सांस्कृतिक चेतना में इन दर्शनों की गूँज आज भी स्पष्ट रूप से सुनाई देती है।

प्रश्न 03. ग़ज़ल, कथक और कव्वाली जैसे शास्त्रीय संगीत और नृत्य रूपों का मध्यकालीन भारत के सांस्कृतिक विकास में महत्व का विश्लेषण कीजिए।

🕌 परिचय: मध्यकालीन भारत की सांस्कृतिक पृष्ठभूमि

मध्यकालीन भारत (13वीं से 18वीं शताब्दी) न केवल राजनीतिक उतार-चढ़ाव का काल था, बल्कि सांस्कृतिक समन्वय और रचनात्मकता की दृष्टि से भी अत्यंत महत्वपूर्ण रहा। इस काल में संगीत, नृत्य और काव्य ने न केवल धार्मिक भावनाओं को अभिव्यक्त किया, बल्कि आम जनता के हृदय में भी एकता, प्रेम और शांति के बीज बोए।
ग़ज़ल, कथक और कव्वाली जैसे कलारूपों ने इस युग में भारतीय संस्कृति को एक गहरे और व्यापक रूप में उभारा।

🎶 ग़ज़ल: सूफी भावना से उत्पन्न भावकाव्य का संगीत

📖 ग़ज़ल की उत्पत्ति और विशेषताएँ

ग़ज़ल मूलतः फारसी साहित्य का अंग थी, जिसे भारत में सूफी संतों और दरबारी कवियों ने लोकप्रिय बनाया।
इसमें श्रृंगार, विरह, भक्ति, आध्यात्मिक प्रेम जैसे विषयों को भावनात्मक शैली में प्रस्तुत किया जाता है।

🎼 ग़ज़ल और संगीत का संगम

ग़ज़ल को जब संगीतबद्ध किया गया तो यह एक शास्त्रीय रूप बन गई, जिसमें रागों का सूक्ष्म प्रयोग होता है।
अमीर खुसरो जैसे कवियों ने ग़ज़ल के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

🤝 ग़ज़ल का सामाजिक प्रभाव

ग़ज़ल ने हिन्दू-मुस्लिम सांस्कृतिक समन्वय को बल दिया।
यह दरबार से लेकर आम जनता तक पहुंचने वाली साहित्यिक विधा बन गई।

🏛️ दरबारी संरक्षण

मुगल दरबार में ग़ज़ल को अत्यधिक संरक्षण मिला।
बादशाहों, विशेषकर बहादुर शाह ज़फ़र जैसे शायर शासकों ने इसे एक उच्च साहित्यिक रूप में स्थान दिया।

💃 कथक: कथा कहने से दरबारों तक की यात्रा

🔸 कथक की उत्पत्ति और रूपांतरण

"कथक" शब्द "कथा" से बना है, जो मूलतः मंदिरों में धार्मिक कथाएँ प्रस्तुत करने की शैली थी।
मुस्लिम शासनकाल में यह मंदिरों से निकलकर दरबारों में पहुँची, जहाँ इसने सौंदर्य और भव्यता का रूप ग्रहण किया।

👑 दरबारी संरक्षण में कथक का विकास

मुगलों और नवाबों ने कथक को दरबार की नृत्यशैली के रूप में अपनाया।
इसमें मोहिनी भाव, नज़ाकत, कथात्मक मुद्रा और तबले-पखावज की जुगलबंदी को विशेष स्थान मिला।

🎨 कथक की विशेषताएँ

लय और ताली की जटिलता,
घुंघरू की थाप,
तत्कार (पैरों की गति) और
भाव-भंगिमा इस नृत्य को विशिष्ट बनाते हैं।

🤝 सांस्कृतिक समन्वय का प्रतीक

कथक ने हिन्दू-मुस्लिम सांस्कृतिक तत्वों का समन्वय किया।
कृष्ण-लीला से लेकर उर्दू ग़ज़लों तक, कथक का प्रदर्शन हर शैली में संभव हुआ।

🕋 कव्वाली: सूफी भक्ति और संगीत का संगम

🔹 कव्वाली की उत्पत्ति

कव्वाली का जन्म 13वीं शताब्दी में अमीर खुसरो द्वारा हुआ माना जाता है।
यह सूफी संप्रदाय की भक्ति संगीत शैली थी, जो अल्लाह, पीर, मुर्शिद और प्रेम के विषयों को प्रस्तुत करती थी।

🎤 कव्वाली की विशेषताएँ

समूह में गायन
ताल-राग का अद्भुत संयोजन
दोहराव और भावपूर्ण प्रस्तुति
आत्मविभोर करने वाला संगीत

🕌 दरगाहों में कव्वाली

प्रमुख सूफी संतों जैसे निजामुद्दीन औलिया की दरगाहों में कव्वाली एक आध्यात्मिक अनुभव का माध्यम बनी।
यह धार्मिक सीमाओं को पार करते हुए जन-जन में लोकप्रिय हुई।

🌐 कव्वाली का सामाजिक प्रभाव

कव्वाली ने समाज में प्रेम, एकता और आध्यात्मिक चेतना को बढ़ावा दिया।
यह हिन्दू-मुस्लिम एकता की मिसाल बन गई।

🎭 मध्यकालीन सांस्कृतिक विकास में इन रूपों की भूमिका

🧵 1. धार्मिक सहिष्णुता और समन्वय

ग़ज़ल, कव्वाली और कथक जैसे रूपों ने भक्ति और सूफी आंदोलनों को एक मंच दिया।
उन्होंने ईश्वर तक पहुँचने के विविध रास्तों को स्वीकार करने की भावना को बढ़ावा दिया।

📚 2. साहित्य और भाषा का विकास

उर्दू, हिन्दी, ब्रज और फारसी जैसी भाषाओं में रचनात्मक साहित्य का सृजन हुआ।
ग़ज़ल और कव्वाली ने कविता को संगीतमय आयाम दिया।

🎨 3. कला और मंच प्रदर्शन की प्रगति

कथक ने रंगमंच, वस्त्र विन्यास, मंच सज्जा और नाट्य कलाओं को समृद्ध किया।
दरबारी संस्कृति में इन कलाओं को विशेष स्थान मिला।

🤝 4. सामाजिक एकता और लोकचेतना

इन रूपों ने आम जनमानस में संवाद का माध्यम प्रदान किया।
जाति, धर्म और वर्ग की सीमाओं को पार कर सभी को जोड़ने का कार्य किया।

🧠 इतिहासकारों की दृष्टि में मूल्यांकन

📌 रोमिला थापर

"मध्यकालीन सांस्कृतिक विकास में सूफी और भक्ति परंपराओं का जो प्रभाव रहा, वह ग़ज़ल और कव्वाली जैसी कलाओं के माध्यम से समाज तक पहुँचा।"

📌 कपिला वात्स्यायन

"कथक की दरबारी शैली में विकास, शुद्ध शास्त्रीयता और सौंदर्य का अनूठा संगम है, जो सांस्कृतिक समन्वय का आदर्श उदाहरण है।"

🏁 निष्कर्ष: सांस्कृतिक समृद्धि के सशक्त प्रतीक

ग़ज़ल, कथक और कव्वाली जैसे शास्त्रीय संगीत और नृत्य रूप न केवल सौंदर्य और भावनात्मकता के प्रतीक हैं, बल्कि भारत के मध्यकालीन इतिहास में सांस्कृतिक एकता, धार्मिक सहिष्णुता और सामाजिक समरसता के वाहक भी हैं।
इन कलारूपों ने जनता के हृदय तक पहुँचकर सांस्कृतिक चेतना को जगाया और भारतीयता के बहुरंगी स्वरूप को स्थायित्व प्रदान किया। आज भी इनका महत्व उतना ही प्रासंगिक है जितना उस युग में था।

प्रश्न 04. भारत में "औपनिवेशवाद" और "साम्राज्यवाद" की अवधारणाओं को परिभाषित कीजिए। इन घटनाओं ने 19वीं सदी के भारतीय राजनीतिक और आर्थिक परिदृश्य को कैसे प्रभावित किया?

🌍 परिचय: उपनिवेशवाद और साम्राज्यवाद – भारत के ऐतिहासिक संदर्भ में

19वीं सदी भारत के इतिहास में वह युग था जब औपनिवेशिक और साम्राज्यवादी शक्तियों का वर्चस्व स्पष्ट रूप से देखने को मिला। ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी और बाद में ब्रिटिश सरकार ने भारत में शासन की जो प्रणाली विकसित की, वह केवल प्रशासनिक ही नहीं थी, बल्कि आर्थिक, सामाजिक और सांस्कृतिक रूप से भी गहरे प्रभाव डालने वाली थी।

🧾 औपनिवेशवाद (Colonialism) की परिभाषा और विशेषताएँ

📌 परिभाषा

औपनिवेशवाद वह प्रक्रिया है जिसके अंतर्गत एक शक्तिशाली देश किसी कमजोर देश पर राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक नियंत्रण स्थापित करता है और उसे अपने हित में संचालित करता है।

🧭 मुख्य विशेषताएँ

बाहरी नियंत्रण और शासन
स्थानीय संसाधनों का शोषण
सांस्कृतिक वर्चस्व
शिक्षा और प्रशासन का पश्चिमीकरण

🇮🇳 भारत में औपनिवेशवाद का स्वरूप

भारत में औपनिवेशिक शासन की शुरुआत ईस्ट इंडिया कंपनी के नियंत्रण से हुई और 1858 के बाद ब्रिटिश सरकार ने प्रत्यक्ष शासन संभाल लिया।
भारत के राजनीतिक ढांचे को बदलकर ब्रिटिश हितों के अनुसार पुनर्गठित किया गया।

🏰 साम्राज्यवाद (Imperialism) की परिभाषा और विशेषताएँ

📌 परिभाषा

साम्राज्यवाद वह नीति है जिसके अंतर्गत एक देश अन्य देशों या क्षेत्रों पर अधिकार स्थापित करता है, विशेषतः अपने सामरिक, आर्थिक या राजनीतिक वर्चस्व को विस्तार देने के लिए।

🧩 साम्राज्यवाद की विशेषताएँ

शक्ति और प्रभुत्व की आकांक्षा
युद्ध और संधियों के माध्यम से विस्तार
औद्योगिक पूंजीवाद से प्रेरित
उपनिवेशों के संसाधनों का शोषण

🇬🇧 ब्रिटिश साम्राज्यवाद और भारत

"ब्रिटिश साम्राज्य में सूरज कभी नहीं डूबता" – यह कथन ब्रिटिश विस्तारवाद का परिचायक है।
भारत साम्राज्य का "मणि" था – आर्थिक दृष्टि से अत्यधिक महत्वपूर्ण।

🏛️ राजनीतिक परिदृश्य पर प्रभाव (19वीं सदी)

⚖️ 1. भारतीय सत्ता का ह्रास और अंग्रेज़ी प्रभुत्व

1757 प्लासी और 1764 बक्सर के युद्धों के बाद भारतीय राजाओं की शक्ति क्षीण हुई।
अंग्रेजों ने ‘डॉक्ट्रिन ऑफ लैप्स’ (Doctrine of Lapse) जैसी नीतियों से देशी रियासतों को हड़पना शुरू कर दिया।

🧑‍⚖️ 2. प्रशासनिक ढांचे का पुनर्गठन

कंपनी शासन की जगह 1858 में क्राउन का प्रत्यक्ष शासन आया।
भारतीय सिविल सेवा, पुलिस व्यवस्था और न्यायिक प्रणाली का ब्रिटिशकरण हुआ।

📜 3. भारतीय असंतोष और विद्रोह

1857 की क्रांति (प्रथम स्वतंत्रता संग्राम) औपनिवेशिक असंतोष का विस्फोट था।
स्थानीय रियासतें, किसान, सिपाही और आमजन ब्रिटिश शोषण के विरुद्ध एकजुट हुए।

🗳️ 4. राजनीतिक चेतना का उदय

औपनिवेशिक नीतियों के विरोध में 1885 में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की स्थापना हुई।
शिक्षित वर्ग में राष्ट्रवाद और स्वराज्य की भावना जागी।

💰 आर्थिक परिदृश्य पर प्रभाव (19वीं सदी)

🛠️ 1. भारत का औद्योगिक शोषण

भारत को ब्रिटिश कच्चे माल का स्रोत और तैयार माल के बाज़ार में बदल दिया गया।
पारंपरिक कुटीर उद्योग नष्ट कर दिए गए – विशेषकर कपड़ा उद्योग।

🚂 2. बुनियादी ढांचे का विकास – किन्तु ब्रिटिश हित में

रेल, डाक और तार सेवाओं का विस्तार किया गया, परंतु यह सैनिक और व्यापारिक उद्देश्य से प्रेरित था।
सड़कें, बंदरगाह और संचार नेटवर्क ब्रिटिश प्रशासन और व्यापार को सुगम बनाने हेतु थे।

📉 3. कृषि में वाणिज्यिकरण और अकाल

नकदी फसलों (नील, कपास, अफीम) पर ज़ोर दिया गया।
किसानों को मजबूरन वाणिज्यिक फसलें उगानी पड़ीं, जिससे खाद्यान्न की कमी और अकाल की स्थिति बनी।
19वीं सदी के उत्तरार्ध में कई भीषण अकाल पड़े – जैसे 1876-78 का दक्षिण भारत अकाल।

💸 4. कर व्यवस्था और भूमि सुधार

स्थायी बंदोबस्त, रैयतवाड़ी और महालवाड़ी प्रणाली लागू की गईं, जिनसे किसानों पर कर बोझ बढ़ा।
ऋण के जाल में फंसकर लाखों किसान भूमिहीन हो गए।

📚 सांस्कृतिक और सामाजिक प्रभाव

🏫 1. ब्रिटिश शिक्षा नीति का प्रभाव

1835 की मैकॉले की शिक्षा नीति ने अंग्रेज़ी शिक्षा को बढ़ावा दिया।
एक "अंग्रेज़ी जानने वाला भारतीय" वर्ग तैयार हुआ जिसने राष्ट्रवादी आंदोलन में भूमिका निभाई।

🧵 2. भारतीय समाज में सुधार आंदोलन

ब्रिटिश उपस्थिति के प्रभाव में राजा राममोहन राय, ईश्वरचंद्र विद्यासागर, स्वामी दयानंद जैसे समाज सुधारक उभरे।
सती प्रथा, बाल विवाह, पर्दा प्रथा जैसे कुप्रथाओं पर प्रश्न उठे।

🕊️ 3. धार्मिक पुनर्जागरण

ब्रह्म समाज, आर्य समाज, देव समाज जैसे आंदोलनों ने भारतीय संस्कृति और आत्मसम्मान को पुनर्जीवित करने का कार्य किया।

🧠 इतिहासकारों की दृष्टि में मूल्यांकन

📌 बिपिन चंद्र

"औपनिवेशिक शासन केवल राजनीतिक नियंत्रण नहीं था, बल्कि यह भारत की अर्थव्यवस्था और समाज की आत्मा को भी बदलने वाला अनुभव था।"

📌 रोमिला थापर

"ब्रिटिश साम्राज्यवाद ने भारत में आधुनिक चेतना का प्रसार किया, लेकिन इसकी कीमत आर्थिक शोषण और सांस्कृतिक विचलन के रूप में चुकानी पड़ी।"

📌 एरिक हॉब्सबॉम

"भारत में साम्राज्यवाद ने पारंपरिक संरचनाओं को तोड़ा और एक नई आधुनिकता की ओर धकेला – जो कभी अवसर बना, कभी संकट।"

🏁 निष्कर्ष: औपनिवेशिक अनुभव का गहरा प्रभाव

19वीं सदी का भारत औपनिवेशिक और साम्राज्यवादी शक्तियों की चपेट में था। ब्रिटिश शासन ने भारतीय राजनीति, अर्थव्यवस्था, समाज और संस्कृति को गहराई से प्रभावित किया। एक ओर इसने आधुनिक संस्थानों और सोच की नींव रखी, वहीं दूसरी ओर यह एक त्रासदी भी थी – जिसमें भारत की आत्मनिर्भरता, पारंपरिक उद्योग और सामाजिक संरचनाएं छिन्न-भिन्न हो गईं।
फिर भी, इस संघर्षशील काल ने ही भारतीय राष्ट्रवाद की चिंगारी को प्रज्वलित किया, जिसने आगे चलकर स्वतंत्रता संग्राम की नींव रखी।

प्रश्न 05. आधुनिक भारत की पहचान को आकार देने में साम्प्रदायिकता और भारत के विभाजन की भूमिका क्या है ? इस पर चर्चा कीजिए।

🧩 परिचय: भारत की विविधता और एकता की जटिलता

भारत एक बहुधार्मिक, बहुभाषी और बहुसांस्कृतिक देश है जिसकी सामाजिक बनावट विविधताओं से भरी हुई है। आधुनिक भारत की पहचान को समझने के लिए साम्प्रदायिकता और विभाजन की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि का विश्लेषण अत्यंत आवश्यक है। यह दोनों घटनाएँ केवल राजनीतिक ही नहीं, बल्कि सामाजिक-सांस्कृतिक संरचना को भी प्रभावित करने वाली रही हैं।

🔥 सांप्रदायिकता: एकता में दरार डालती विचारधारा

सांप्रदायिकता (Communalism) उस विचारधारा को कहा जाता है, जो धर्म के आधार पर राजनीतिक, सामाजिक और सांस्कृतिक निर्णयों को प्रभावित करती है।

⚔️ धार्मिक असहिष्णुता की शुरुआत

ब्रिटिश काल में ‘फूट डालो और राज करो’ की नीति के तहत हिन्दू और मुस्लिम समुदायों के बीच गहरी खाई बनाई गई। उन्होंने अलग-अलग धर्मों को एक-दूसरे के विरोध में खड़ा किया।

🏛️ धार्मिक पहचान आधारित राजनीति

19वीं सदी के उत्तरार्ध में कई धार्मिक-राजनीतिक संगठन अस्तित्व में आए जैसे –

मुस्लिम लीग (1906)
हिन्दू महासभा (1915)
इन संगठनों ने धार्मिक मतभेदों को राजनीतिक स्वार्थों के लिए भुनाया।

📜 भारत का विभाजन: एक ऐतिहासिक त्रासदी

भारत का विभाजन 1947 में हिन्दू-मुस्लिम आधार पर हुआ। यह केवल एक भौगोलिक विभाजन नहीं था, बल्कि सामाजिक, सांस्कृतिक और भावनात्मक स्तर पर भी एक गहरा आघात था।

🧭 विभाजन के प्रमुख कारण

द्विराष्ट्र सिद्धांत: मोहम्मद अली जिन्ना द्वारा प्रतिपादित
ब्रिटिश नीतियाँ: जानबूझकर साम्प्रदायिक तनाव को बढ़ावा
राजनीतिक नेतृत्व में मतभेद: गाँधी, नेहरू और जिन्ना के बीच दृष्टिकोण में अंतर

😢 विभाजन के परिणाम

लाखों लोग विस्थापित हुए
अनुमानतः 10-15 लाख लोगों की मौत हुई
सांप्रदायिक दंगे और हिंसा चरम पर थी
भारत-पाक संबंधों में स्थायी तनाव उत्पन्न हुआ

🛕 धार्मिक ध्रुवीकरण और सामाजिक ताना-बाना

भारत में साम्प्रदायिकता और विभाजन ने विभिन्न समुदायों के बीच विश्वास की कमी उत्पन्न कर दी। यह भारतीय समाज में सामाजिक एकता और सहिष्णुता की नींव को कमजोर करने का कार्य करती रही।

🧵 बुनियादी सामाजिक संबंधों पर प्रभाव

हिन्दू-मुस्लिम के बीच दूरी
मिश्रित बस्तियों में अलगाव की प्रवृत्ति
सामाजिक सौहार्द में गिरावट

🇮🇳 राष्ट्र निर्माण में बाधाएँ

स्वतंत्रता के बाद भारत ने धर्मनिरपेक्ष राष्ट्र बनने की घोषणा की, लेकिन साम्प्रदायिक दंगों, मंदिर-मस्जिद विवादों और धार्मिक राजनीति ने लोकतांत्रिक मूल्यों को चुनौती दी।

📉 कुछ प्रमुख घटनाएँ

1984 का सिख दंगा
1992 बाबरी मस्जिद विध्वंस
2002 गुजरात दंगे
इन घटनाओं ने भारत की लोकतांत्रिक और धर्मनिरपेक्ष छवि को नुकसान पहुँचाया।

🏛️ भारतीय संविधान और साम्प्रदायिकता के विरुद्ध सुरक्षा कवच

भारतीय संविधान में धर्मनिरपेक्षता को एक मूलभूत सिद्धांत के रूप में शामिल किया गया है।

📜 संवैधानिक प्रावधान

अनुच्छेद 14: समानता का अधिकार
अनुच्छेद 25 से 28: धार्मिक स्वतंत्रता
अनुच्छेद 51A (e): हर नागरिक का यह कर्तव्य कि वह धार्मिक एवं अन्य मतों में सहिष्णुता बनाए रखे

🛡️ सरकारी प्रयास

सांप्रदायिक दंगों की रोकथाम के लिए विशेष बल
अल्पसंख्यकों की सुरक्षा के लिए राष्ट्रीय आयोग
शिक्षा में धर्मनिरपेक्षता पर बल

🌱 आधुनिक भारत की पहचान: एक साझा विरासत

हालांकि विभाजन और साम्प्रदायिकता ने भारत को झकझोर कर रख दिया, लेकिन देश ने समय-समय पर अपने साझा सांस्कृतिक मूल्यों की ओर लौटने की कोशिश की है।

🎨 सांस्कृतिक पुनर्निर्माण

सिनेमा, साहित्य और संगीत ने साम्प्रदायिक सद्भाव को बढ़ावा दिया
विविधता में एकता की विचारधारा को बल मिला
युवा वर्ग में धर्म से ऊपर उठकर सोचने की प्रवृत्ति

💡 निष्कर्ष: इतिहास से सबक लेकर भविष्य की ओर

भारत का विभाजन और साम्प्रदायिकता निस्संदेह आधुनिक भारत की पहचान को आकार देने वाले प्रमुख कारक रहे हैं। इन्हीं घटनाओं के कारण धर्मनिरपेक्षता और विविधता में एकता की अवधारणा आज और अधिक प्रासंगिक हो गई है। अगर भारत को वैश्विक स्तर पर एक मजबूत लोकतांत्रिक देश के रूप में स्थापित रहना है, तो साम्प्रदायिकता से ऊपर उठकर सामाजिक समरसता की ओर बढ़ना अनिवार्य है।

लघु उत्तरीय प्रश्न

प्रश्न 01: सभा और समिति

🧭 भूमिका: वैदिक काल की राजनीतिक संरचना की झलक

प्राचीन भारतीय इतिहास में वैदिक काल की राजनीतिक व्यवस्था में सभा और समिति दो महत्वपूर्ण जनसंस्थाएँ थीं। इन संस्थाओं का उल्लेख ऋग्वेद जैसे ग्रंथों में मिलता है और यह स्पष्ट करता है कि उस समय शासन प्रणाली जनसहभागिता पर आधारित थी। सभा और समिति ने प्रारंभिक लोकतांत्रिक मूल्यों की नींव रखी, जो आज भी भारतीय राजनीति में प्रतिबिंबित होते हैं।

🏛️ सभा: विशेष निर्णयों की जनसंस्था

📌 सभा की परिभाषा

सभा एक विशेष प्रकार की परिषद होती थी, जिसमें समाज के प्रमुख और अनुभवी व्यक्तियों को शामिल किया जाता था। यह संस्था अपेक्षाकृत छोटी लेकिन प्रभावशाली मानी जाती थी, और यह राजा को सलाह देने, निर्णय लेने और नीतियों पर विमर्श करने का कार्य करती थी।

👥 सभा के सदस्य

सभा के सदस्य प्रायः वृद्ध, ज्ञानी और प्रतिष्ठित लोग होते थे। इसमें केवल पुरुषों को ही भाग लेने की अनुमति थी, जो विशेष योग्यता या सामाजिक स्थिति रखते थे।

⚖️ सभा के कार्य

न्यायिक कार्यों में भागीदारी
राजा के निर्णयों की समीक्षा
आपसी विवादों का निपटारा
धार्मिक और सामाजिक नीतियों पर सलाह

🛡️ सभा की शक्ति

सभा, राजा के अधीन होते हुए भी कई बार निर्णयों में स्वतंत्र भूमिका निभाती थी। राजा के कार्यों पर आलोचना और समर्थन देने की शक्ति सभा के पास थी।

🧵 समिति: व्यापक जनप्रतिनिधित्व वाली संस्था

📌 समिति की परिभाषा

समिति, सभा की तुलना में अधिक लोकतांत्रिक और बड़ी संस्था थी। यह युद्ध, प्रशासन और राजनैतिक रणनीतियों के निर्धारण में प्रमुख भूमिका निभाती थी। समिति को ‘जनसभा’ भी कहा जाता है।

👥 समिति के सदस्य

समिति में समाज के अधिकतर वयस्क पुरुष सदस्य होते थे, जिनका उद्देश्य था राजा को मार्गदर्शन देना और उसकी नीतियों पर विमर्श करना।

⚙️ समिति के कार्य

राजा का चयन या निरसन
युद्ध और शांति पर निर्णय
नीति निर्माण में सहयोग
जनमत का प्रतिनिधित्व

📢 समिति की शक्ति

समिति में सदस्यों की संख्या अधिक होने के कारण यह जन-इच्छा की अभिव्यक्ति का सशक्त माध्यम थी। इसमें आम जनता के विचारों को स्थान मिलता था, जिससे प्रशासन में पारदर्शिता बनी रहती थी।

🏺 ऋग्वैदिक युग में सभा और समिति का स्थान

ऋग्वेद में सभा और समिति दोनों का उल्लेख आता है, और इन्हें राजा की दो आँखों की संज्ञा दी गई है। यह संकेत करता है कि शासन की पारदर्शिता और न्यायिकता में इन संस्थाओं का अत्यंत महत्त्वपूर्ण योगदान था।

📖 मंत्र उदाहरण

ऋग्वेद (10.85.26) में 'सभा' और 'समिति' का स्पष्ट उल्लेख किया गया है:

“सभा समितिं च राजति” — जो राजा सभा और समिति के साथ शासन करता है।

इससे स्पष्ट होता है कि उस काल में इन संस्थाओं को गंभीरता से लिया जाता था।

🧬 सभा और समिति का सामाजिक प्रभाव

👨‍👩‍👦 सामाजिक सहभागिता

इन संस्थाओं के माध्यम से समाज के विभिन्न वर्गों को शासन प्रक्रिया में सम्मिलित किया गया, जिससे समावेशी प्रशासन की नींव पड़ी।

📚 शिक्षा और विचार-विमर्श

सभा और समिति जैसे मंचों ने वैचारिक विमर्श, दार्शनिक चर्चाओं और ज्ञान के प्रसार को प्रोत्साहित किया।

🛡️ स्त्री सहभागिता का अभाव

हालाँकि यह संस्थाएँ लोकतांत्रिक थीं, फिर भी इनमें महिलाओं की भागीदारी नगण्य थी, जिससे उस समय के लैंगिक भेदभाव की झलक मिलती है।

🏛️ सभा और समिति की तुलना

तत्व	सभा	समिति
प्रकृति	विशेष परिषद	जनसभा
सदस्य	वृद्ध व अनुभवी पुरुष	सभी वयस्क पुरुष
कार्य	न्याय, सलाह, समीक्षा	निर्णय, नीति, राजा का चयन
शक्ति	सीमित लेकिन प्रभावशाली	अधिक लोकतांत्रिक और व्यापक

🪙 सभा-समिति और वर्तमान लोकतंत्र

🧾 प्रारंभिक लोकतंत्र की झलक

सभा और समिति, भारतीय लोकतंत्र की प्राचीन जड़ों की प्रतीक हैं। इन संस्थाओं ने परामर्श और सहभागिता की जो परंपरा शुरू की, वही आगे चलकर गणराज्य, महाजनपद और मौर्य शासन जैसी व्यवस्थाओं का आधार बनी।

🗳️ भारतीय संसद की पूर्वज संस्थाएँ

आज के लोकसभा और राज्यसभा जैसे संस्थानों की परिकल्पना कहीं न कहीं सभा और समिति से प्रेरणा प्राप्त करती है, जहाँ जनता की भागीदारी और प्रतिनिधित्व सर्वोपरि होता है।

🧩 निष्कर्ष: प्राचीन भारत की राजनीतिक परिपक्वता

सभा और समिति वैदिक काल की राजनीतिक सूझबूझ और सामाजिक संरचना की श्रेष्ठ मिसाल हैं। इन संस्थाओं ने न केवल प्रशासन को दिशा दी, बल्कि न्याय और विचार-विमर्श की संस्कृति को भी बढ़ावा दिया। आधुनिक लोकतंत्र के मूल्यों की नींव इन्हीं संस्थाओं में पाई जाती है। अतः यह स्पष्ट है कि सभा और समिति, प्राचीन भारत की न केवल राजनीतिक चेतना का प्रतीक थीं, बल्कि उन्होंने आज के भारत की लोकतांत्रिक भावना को जन्म देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

प्रश्न 02. तमिल संगम

🌸 प्रस्तावना: तमिल साहित्य का स्वर्णिम युग

प्राचीन भारतीय संस्कृति की विविधता और गहराई में तमिल संगम युग एक अद्भुत चमक के रूप में उभरता है। यह युग न केवल साहित्यिक दृष्टिकोण से महत्वपूर्ण है, बल्कि सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक और धार्मिक दृष्टिकोण से भी अत्यंत समृद्ध था। तमिल संगम शब्द ‘संगम’ यानी विद्वानों की सभा को दर्शाता है, जिसमें कवि, लेखक, राजा और विद्वान मिलकर साहित्य और ज्ञान के क्षेत्र में कार्य करते थे।

📜 तमिल संगम का अर्थ और परिभाषा

🖋️ ‘संगम’ शब्द की व्युत्पत्ति

‘संगम’ एक तमिल शब्द है, जिसका अर्थ है – सभा या सम्मेलन। यह सम्मेलन तमिल साहित्य के उन्नयन हेतु विद्वानों की एक संगठित सभा थी।

🧠 संगम साहित्य का स्वरूप

यह साहित्य मुख्यतः काव्य रचनाओं का समूह है, जिसमें वीर रस, श्रृंगार रस, प्रकृति वर्णन, सामाजिक संरचना, प्रेम, युद्ध, और मानव मूल्यों का गहन चित्रण मिलता है।

🏛️ तीन संगमों की परंपरा

🥇 प्रथम संगम (मदुरै)

इस संगम की स्थापना दैवी तत्वों और पौराणिक काल में मानी जाती है। यह संगम पौराणिक माना जाता है और इसका कोई साहित्यिक साक्ष्य उपलब्ध नहीं है।

🥈 द्वितीय संगम (कपाटपुरम्)

यह संगम भी अधिकतर पौराणिक है, लेकिन कुछ रचनाएँ जैसे Tolkkappiyam (तोलकाप्पियम) इस युग से संबंधित मानी जाती हैं।

🥉 तृतीय संगम (मदुरै)

इस संगम काल के साहित्य की पर्याप्त रचनाएँ उपलब्ध हैं, और यही संगम युग ऐतिहासिक रूप से प्रमाणित माना जाता है। प्रमुख ग्रंथों में एट्टुत्तोकै, पट्टुपाट्टु, तोलकाप्पियम, आदि शामिल हैं।

🏞️ संगम युग की सामाजिक और सांस्कृतिक विशेषताएँ

🧬 जातीय संरचना

संगम साहित्य में समाज को चार भागों में बाँटा गया है – अरसर (राजा), अनधर (कृषक), वेल्लालर (भूमिपति) और कणिगर (व्यापारी)। महिलाएं भी सामाजिक रूप से सशक्त थीं।

💒 धार्मिक विश्वास

संगम युग में पूजा-पद्धति बहुदेववादी थी। शिव, विष्णु, मुरुगन, इन्द्र, वरुण जैसे देवताओं की उपासना होती थी। साथ ही, प्रकृति और पूर्वज पूजा की परंपरा भी थी।

💃 संगीत और नृत्य

संगम युग में संगीत और नृत्य का महत्त्वपूर्ण स्थान था। मंदिरों में देवदासियाँ नृत्य करती थीं और कवियों की रचनाएँ गायन के माध्यम से प्रस्तुत की जाती थीं।

📚 साहित्यिक योगदान और प्रमुख काव्य ग्रंथ

🏵️ एट्टुत्तोकै (Eight Anthologies)

यह आठ कविताओं का संग्रह है जिसमें कुरुन्थोगै, नरीनाथोगै, अहीनानूरु, पुरनानूरु जैसे काव्य ग्रंथ शामिल हैं।

🌺 पट्टुपाट्टु (Ten Idylls)

इसमें दस काव्यग्रंथ हैं जिनमें प्रमुख हैं – मदुरैक्कांजी, नेडुनलवाडई, मुल्लैप्पाट्टु, आदि। ये काव्य प्रकृति, प्रेम, युद्ध और नीति पर आधारित हैं।

📖 तोलकाप्पियम

यह तमिल भाषा का सबसे प्राचीन व्याकरण ग्रंथ है। इसमें भाषा, व्याकरण, साहित्य के साथ-साथ समाज और संस्कृति का भी विश्लेषण किया गया है।

⚔️ राजनीतिक और आर्थिक परिप्रेक्ष्य

👑 राजतंत्र और युद्ध

इस युग में राजा ही सर्वोच्च सत्ता था। चेर, चोल और पांड्य जैसे तमिल राजवंशों का वर्चस्व था। युद्ध, वीरता और सम्मान संगम कविताओं के प्रमुख विषय थे।

🌾 कृषि और व्यापार

कृषि मुख्य व्यवसाय था। संगम साहित्य में भूमि की पाँच श्रेणियों का उल्लेख है – कुरिंजी, मुल्लै, मरुतम, नेयथल, और पालै। व्यापारिक दृष्टि से यह युग बहुत विकसित था और समुद्री व्यापार विदेशी देशों जैसे रोम तक फैला था।

💫 तमिल संगम की विशेषताएँ और योगदान

🪷 यथार्थपरक साहित्य

संगम साहित्य में किसी भी प्रकार की अतिरंजनाएं नहीं हैं। ये रचनाएँ समाज का यथार्थ चित्र प्रस्तुत करती हैं।

✨ साहित्यिक सौंदर्य

भाषा का प्रवाह, छंदबद्धता, अलंकारों का प्रयोग संगम काव्य की विशेषताएँ हैं। प्रेम, प्रकृति और वीरता का सजीव चित्रण इसे अत्यंत प्रभावशाली बनाता है।

🎭 सांस्कृतिक पहचान का आधार

तमिल संगम साहित्य ने तमिल भाषा को गौरव प्रदान किया। आज भी यह तमिल संस्कृति और पहचान का अहम स्तंभ माना जाता है।

🌍 वैश्विक महत्त्व और आधुनिक संदर्भ

🔎 संगम साहित्य का पुनरावलोकन

ब्रिटिश काल में जब भारत के विभिन्न अतीत की खोज की जा रही थी, तब संगम साहित्य को दोबारा खोजा गया। यह साहित्य आधुनिक शोध का महत्वपूर्ण विषय बना।

📢 तमिल गौरव का प्रतीक

आज भी तमिलनाडु में संगम साहित्यिक सम्मेलन आयोजित होते हैं। स्कूलों, कॉलेजों और विश्वविद्यालयों में संगम साहित्य को पढ़ाया जाता है।

✅ निष्कर्ष: एक सभ्यता की गौरवगाथा

तमिल संगम केवल एक साहित्यिक आंदोलन नहीं था, बल्कि यह एक संपूर्ण सभ्यता का आईना था। इसने तमिल समाज, संस्कृति, राजनीति और धर्म को आकार दिया। संगम युग की रचनाएँ आज भी प्रेरणा का स्रोत हैं और यह काल भारतीय इतिहास में स्वर्णाक्षरों में अंकित है।

प्रश्न 03. प्राचीन भारत में गणराज्य।

🛕 प्रस्तावना: गणराज्य की प्राचीन अवधारणा

प्राचीन भारत में शासन की विविध प्रणालियाँ प्रचलित थीं। एक ओर जहाँ राजतंत्र सामान्य शासन व्यवस्था थी, वहीं दूसरी ओर गणराज्य भी समान रूप से महत्वपूर्ण थे। ‘गणराज्य’ उस शासन प्रणाली को कहा जाता है जिसमें सत्ता एक व्यक्ति के हाथों में न होकर एक समूह या सभा के पास होती थी।

🏛️ गणराज्य का अर्थ और स्वरूप

🔸 गणराज्य की परिभाषा

‘गण’ शब्द का अर्थ होता है – समूह या समुदाय। 'राज्य' अर्थात शासन। अतः गणराज्य का अभिप्राय है, वह शासन व्यवस्था जिसमें संप्रभुता एक व्यक्ति के बजाय एक समूह या परिषद के पास हो।

🔹 स्वरूप की विशेषताएँ

गणराज्य बहुलवादी शासन थे।
शासन का निर्णय आम सहमति या बहुमत से होता था।
राजा के स्थान पर एक परिषद (गणसभा) शासन चलाती थी।
न्याय, दंड और युद्ध जैसे निर्णय सभा द्वारा लिए जाते थे।

📜 प्राचीन साहित्य में गणराज्य का उल्लेख

🕉️ वैदिक ग्रंथ

ऋग्वेद में 'सभा' और 'समिति' जैसे शब्दों का उल्लेख है, जो सामूहिक निर्णय और लोक शासन की ओर संकेत करते हैं।

📘 बौद्ध एवं जैन साहित्य

बौद्ध ग्रंथों में ‘महाजनपद’ जैसे गणराज्य जैसे – वज्जि, मालव, लिच्छवि, शाक्य, आदि का वर्णन मिलता है। भगवान बुद्ध स्वयं लुम्बिनी के शाक्य गणराज्य से थे।

📜 यूनानी और अन्य विदेशी विवरण

मेगस्थनीज, जो मौर्य काल में भारत आया था, उसने कुछ क्षेत्रों में 'लोकतांत्रिक' व्यवस्था का उल्लेख किया है।

🏞️ प्रसिद्ध गणराज्य और उनकी विशेषताएँ

🔸 लिच्छवि गणराज्य (वज्जिसंघ)

राजधानी: वैशाली
शासन व्यवस्था: एक महासभा द्वारा संचालित
सदस्यता वंशानुगत थी, पर निर्णय सामूहिक थे

🔸 शाक्य गणराज्य

भगवान बुद्ध इसी गणराज्य से थे
इसमें भी प्रमुख निर्णय सभा द्वारा लिए जाते थे

🔸 मल्ल गणराज्य

उत्तर भारत में स्थित
शासन व्यवस्था समान रूप से साझा निर्णय आधारित थी

🧾 गणराज्य की विशेषताएँ

🧩 लोकतांत्रिक प्रकृति

गणराज्यों में निर्णय बहुमत से लिए जाते थे और शासन परिषद आधारित होता था।

⚖️ न्यायिक प्रणाली

गणराज्यों में विधि और दंड से संबंधित निर्णय सभा द्वारा तय किए जाते थे।

🛡️ सुरक्षा और सेना

गणराज्यों के पास अपनी सेनाएँ होती थीं, जो निर्णयानुसार युद्ध करती थीं।

🤝 सामूहिक नेतृत्व

एक व्यक्ति के बजाय, विभिन्न प्रमुख कुल या वंश के प्रतिनिधियों का शासन होता था।

🔄 गणराज्य बनाम राजतंत्र

विशेषता	गणराज्य	राजतंत्र
सत्ता	एक समूह के पास	एक व्यक्ति (राजा)
निर्णय	बहुमत द्वारा	राजा के आदेश से
उत्तरदायित्व	सामूहिक	व्यक्तिगत
शासन प्रणाली	लोकतांत्रिक	निरंकुश या सीमित लोकतंत्र

📉 गणराज्यों का पतन

⚔️ बाहरी आक्रमण

मौर्य साम्राज्य के विस्तार के साथ कई गणराज्य समर्पित हो गए।

🧩 आंतरिक विघटन

गणराज्य की सामूहिक प्रणाली में मतभेद, गुटबाजी और सत्ता संघर्ष के कारण वे कमजोर हुए।

💣 राजशाही का उदय

राजतंत्र का अधिक केंद्रीकृत स्वरूप होने के कारण उसने गणराज्य प्रणाली को प्रतिस्थापित कर दिया।

🧠 प्राचीन गणराज्यों की आधुनिक प्रासंगिकता

📌 लोकतंत्र की जड़ें

आज के भारतीय लोकतंत्र में गणराज्य की अवधारणा की झलक मिलती है।

🗳️ विचारों की स्वतंत्रता

गणराज्यों में विमर्श, बहस और निर्णय की प्रक्रिया आधुनिक लोकतांत्रिक संस्थानों की तरह ही थी।

🌍 वैश्विक महत्व

प्राचीन भारतीय गणराज्य विश्व के पहले संगठित लोकतंत्रों में से थे।

📝 निष्कर्ष

प्राचीन भारत में गणराज्य एक विशिष्ट और उन्नत शासन व्यवस्था के प्रतीक थे। उन्होंने यह सिद्ध किया कि भारत में लोकतांत्रिक परंपराएँ केवल आधुनिक काल की देन नहीं हैं, बल्कि इसकी जड़ें गहराई तक प्राचीन काल में फैली हुई हैं। गणराज्य न केवल राजनीतिक रूप से बल्कि सामाजिक और सांस्कृतिक रूप से भी उन्नत सभ्यता के प्रतीक थे। आज के भारत के लोकतांत्रिक मूल्यों की प्रेरणा इन्हीं प्राचीन गणराज्यों से मिलती है।

प्रश्न 04 खड़ी बोली

📜 खड़ी बोली का परिचय

खड़ी बोली हिंदी भाषा की एक प्रमुख और मानकीकृत बोली है, जो आधुनिक हिन्दी का आधार मानी जाती है। इसे हिंदी साहित्य, पत्रकारिता, शिक्षा और प्रशासन में व्यापक रूप से प्रयोग किया जाता है। यह मुख्य रूप से उत्तर भारत के पश्चिमी उत्तर प्रदेश, दिल्ली, हरियाणा, और उत्तराखंड में बोली जाती है।

🧭 खड़ी बोली की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

🏰 मुग़लकाल में खड़ी बोली की स्थिति

खड़ी बोली का उद्भव दिल्ली और आसपास के क्षेत्रों में हुआ। यह बोली दिल्ली सल्तनत और मुग़लकाल के दौरान अपभ्रंश, ब्रज, और अरबी-फारसी के मिश्रण से विकसित हुई।

📝 उन्नीसवीं सदी का योगदान

खड़ी बोली का मानकीकरण 19वीं शताब्दी में हुआ, जब भारतेंदु हरिश्चंद्र, महावीर प्रसाद द्विवेदी, और अन्य साहित्यकारों ने खड़ी बोली में लेखन को बढ़ावा दिया।

✍️ खड़ी बोली का साहित्यिक विकास

📖 प्रारंभिक रचनाएँ

भारतेंदु युग में खड़ी बोली को साहित्यिक भाषा के रूप में स्वीकार किया गया। उनकी रचनाओं ने खड़ी बोली को आधुनिक साहित्य की मुख्य धारा में लाया।

🖋️ द्विवेदी युग और खड़ी बोली

महावीर प्रसाद द्विवेदी ने खड़ी बोली को गद्य लेखन में सशक्त स्थान दिलाया। उन्होंने भाषा को सरल, तर्कसंगत और व्याकरणिक दृष्टि से शुद्ध रूप में प्रस्तुत किया।

🎭 छायावाद युग में योगदान

जयशंकर प्रसाद, सुमित्रानंदन पंत, महादेवी वर्मा और निराला जैसे कवियों ने खड़ी बोली को काव्य भाषा के रूप में अपनाया, जिससे इसकी भाव-व्यंजना शक्ति और भी निखर गई।

🌍 खड़ी बोली का भौगोलिक विस्तार

🗺️ मुख्य क्षेत्र

दिल्ली
पश्चिमी उत्तर प्रदेश (मेरठ, ग़ाज़ियाबाद, सहारनपुर आदि)
हरियाणा
उत्तराखंड

📢 अन्य क्षेत्रों में प्रभाव

आज खड़ी बोली केवल उपरोक्त क्षेत्रों तक सीमित नहीं रही है, बल्कि यह संपूर्ण भारत में मानक हिंदी के रूप में प्रचलित हो गई है।

📚 शिक्षा और प्रशासन में खड़ी बोली

🎓 शिक्षा का माध्यम

भारत की शिक्षा प्रणाली में खड़ी बोली ही हिंदी भाषा के रूप में पढ़ाई जाती है। स्कूलों और विश्वविद्यालयों में इसी रूप को मान्यता प्राप्त है।

🏛️ प्रशासन और मीडिया

सरकारी कार्यालयों, समाचार पत्रों, रेडियो, टीवी और डिजिटल मीडिया में भी खड़ी बोली का प्रयोग मानक हिंदी के रूप में होता है।

🧠 खड़ी बोली की विशेषताएँ

🔡 सरल और स्पष्ट उच्चारण

इस बोली में शब्दों का उच्चारण स्पष्ट होता है, जिससे यह आसानी से समझी जाती है।

🧱 व्याकरणिक शुद्धता

खड़ी बोली में संस्कृत आधारित शब्दों और व्याकरण का प्रयोग अधिक होता है।

🧭 मानकीकरण की क्षमता

खड़ी बोली की संरचना और लचीलेपन ने इसे आधुनिक हिंदी के मानक रूप में स्थापित किया है।

🆚 अन्य बोलियों से अंतर

🏞️ बनारसी, अवधी और ब्रज के मुकाबले

ब्रज और अवधी जैसी बोलियाँ भावात्मक और काव्यात्मक हैं, जबकि खड़ी बोली अधिक तर्कसंगत, प्रासंगिक और संवादात्मक शैली की बोली है।

🌐 खड़ी बोली और आधुनिक हिंदी

💡 आधारभूत स्वरूप

आज जो हिंदी पढ़ी, लिखी और बोली जाती है, वह खड़ी बोली का ही मानकीकृत रूप है।

🖋️ सरकारी भाषा के रूप में

भारतीय संविधान के अनुसार, हिंदी को राजभाषा का दर्जा मिला है और यह हिंदी खड़ी बोली पर आधारित है।

🎯 निष्कर्ष

खड़ी बोली ने आधुनिक हिंदी के निर्माण में केंद्रीय भूमिका निभाई है। इसके सरल, स्पष्ट और व्याकरणिक गुणों के कारण यह भारत की प्रमुख भाषिक पहचान बन चुकी है। साहित्य, शिक्षा, प्रशासन और मीडिया जैसे सभी क्षेत्रों में इसकी व्यापक उपस्थिति है। इसने अन्य बोलियों को समाहित कर एक समृद्ध और सशक्त भाषा का स्वरूप ग्रहण किया है, जिससे भारतीय भाषायी एकता को भी बल मिला है।

प्रश्न 05: सुलह-ए कुल

🌿 सुलह-ए कुल की संकल्पना का परिचय

सुलह-ए कुल का अर्थ है – "सभी के साथ शांति" या "सार्वभौमिक सहिष्णुता"। यह अवधारणा मुगल सम्राट अकबर की धार्मिक नीति का मूल स्तंभ थी, जो विभिन्न धर्मों, जातियों और सम्प्रदायों के मध्य समरसता और सहअस्तित्व को बढ़ावा देने पर आधारित थी। अकबर के शासनकाल में यह नीति धार्मिक सहिष्णुता, सामाजिक समरसता, और बहुलतावाद की एक मिसाल बनी।

🏛️ ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

🔸 धार्मिक विविधता का युग

अकबर के समय भारत में हिंदू, मुस्लिम, जैन, बौद्ध, पारसी, सिख, और ईसाई जैसे अनेक धर्मों के अनुयायी रहते थे।
धार्मिक मतभेद, सामाजिक विभाजन और साम्प्रदायिक संघर्ष आम थे। इस चुनौतीपूर्ण परिस्थिति में अकबर ने “सुलह-ए कुल” की नीति अपनाई।

🔸 अकबर का दृष्टिकोण

अकबर धार्मिक विषयों में गहरी रुचि रखता था। फ़ैज़ी, अबुल फ़ज़ल, राजा टोडरमल, बीरबल और अब्दुल रहीम जैसे विद्वान उसकी विचारधारा को आकार देने में सहायक बने। उसने धार्मिक सहिष्णुता को शासन का मूलभूत अंग बनाया।

📜 सुलह-ए कुल नीति के प्रमुख तत्व

🕊️ 1. धार्मिक सहिष्णुता

अकबर ने हर धर्म के अनुयायियों को समान सम्मान दिया।

हिंदुओं पर से जज़िया कर हटा दिया गया।
मंदिरों और गुरुद्वारों की रक्षा सुनिश्चित की गई।

🏛️ 2. सभी धर्मों के विद्वानों से संवाद

अकबर ने फ़तेहपुर सीकरी में ‘इबादत खाना’ की स्थापना की, जहाँ विभिन्न धर्मों के विद्वानों के बीच संवाद आयोजित होता था।
इससे पारस्परिक समझ और सहिष्णुता को बल मिला।

📘 3. दीन-ए-इलाही की स्थापना

अकबर ने 1582 ई. में विभिन्न धर्मों के तत्वों को मिलाकर एक नए सिद्धांत “दीन-ए-इलाही” की शुरुआत की।
हालांकि यह सीमित रहा, पर इसकी भावना सुलह-ए कुल के अनुरूप थी।

🤝 4. प्रशासनिक समावेशिता

अकबर ने अपने दरबार में सभी धर्मों के लोगों को समान अवसर दिए:

राजा मान सिंह, राजा टोडरमल जैसे हिंदू अमीर महत्वपूर्ण पदों पर नियुक्त हुए।
न्याय, शासन और वित्त जैसे क्षेत्रों में पारदर्शिता लाई गई।

🧭 सुलह-ए कुल नीति के उद्देश्य

✅ धार्मिक टकराव को समाप्त करना

अकबर चाहता था कि धर्म के नाम पर कोई विद्वेष न फैले और समरस समाज का निर्माण हो।

✅ राजनीतिक स्थायित्व

धार्मिक अल्पसंख्यकों को साथ लेकर चलने से मुग़ल शासन को अधिक स्थायित्व मिला।

✅ सामाजिक एकता

समाज के विभिन्न वर्गों के बीच संवाद और सहयोग को प्रोत्साहित कर एकता स्थापित की गई।

📈 सुलह-ए कुल नीति के प्रभाव

🕊️ धार्मिक सहिष्णुता का युग

अकबर के शासनकाल को भारत में धार्मिक सहिष्णुता और उदारता के स्वर्ण युग के रूप में देखा जाता है।

🧩 भारतीय संस्कृति का समावेशी स्वरूप

सुलह-ए कुल के प्रभाव से एक ऐसी संस्कृति विकसित हुई जिसमें हिंदू-मुस्लिम कला, संगीत, स्थापत्य और साहित्य में समन्वय दिखा।

📜 नीतिगत दृष्टि का प्रभाव अन्य शासकों पर

जहाँगीर और शाहजहाँ ने भी इस नीति को अपनाया, जिससे सामाजिक सौहार्द बना रहा।

🏛️ आधुनिक भारत में भी प्रभाव

धर्मनिरपेक्षता, बहुलतावाद और सह-अस्तित्व जैसे मूल्य आधुनिक भारत की संवैधानिक नींव बने, जिनकी जड़ें सुलह-ए कुल में देखी जा सकती हैं।

🌐 सुलह-ए कुल और वर्तमान भारत

🔹 संविधानिक समानता

आज भारत का संविधान धर्म, जाति या वर्ग के आधार पर भेदभाव नहीं करता — यह दृष्टिकोण सुलह-ए कुल से मेल खाता है।

🔹 धार्मिक सहिष्णुता का संदेश

वर्तमान समय में जब सामाजिक तनाव बढ़ता है, तब अकबर की यह नीति आपसी भाईचारे की प्रेरणा बन सकती है।

⚖️ आलोचनात्मक मूल्यांकन

❗ सीमाएँ

दीन-ए-इलाही को केवल मुट्ठी भर लोगों ने स्वीकार किया।
कट्टरपंथी मुसलमानों और रूढ़िवादी हिंदुओं ने अकबर की नीति की आलोचना की।

✔️ सकारात्मक दृष्टिकोण

फिर भी, अकबर की नीतियाँ समावेशी शासन और बहुसांस्कृतिक भारत के लिए एक आदर्श मॉडल रहीं।

📝 निष्कर्ष

सुलह-ए कुल केवल एक धार्मिक नीति नहीं थी, बल्कि सामाजिक और प्रशासनिक समरसता की ओर बढ़ा एक महत्वपूर्ण कदम थी।
इस नीति ने न केवल तत्कालीन भारत को स्थिरता और शांति दी, बल्कि आने वाली पीढ़ियों के लिए धार्मिक सहिष्णुता, संवाद और सामाजिक एकता जैसे मूल्य स्थापित किए।
आज के भारत में भी यह नीति प्रेरणा देती है कि विविधताओं में एकता कैसे स्थापित की जाए।

प्रश्न 06: चौथ तथा सरदेशमुखी

📜 चौथ तथा सरदेशमुखी: मराठा प्रशासनिक व्यवस्था की राजस्व नीतियाँ

मराठा शासन के उत्कर्ष काल में, विशेष रूप से छत्रपति शिवाजी के शासनकाल के दौरान, चौथ और सरदेशमुखी जैसी दो प्रमुख कर प्रणालियों की शुरुआत हुई। ये दोनों कर व्यवस्थाएँ न केवल मराठा आर्थिक नीति का आधार बनीं, बल्कि उत्तर भारत की राजनीति पर मराठा प्रभाव को सशक्त करने का साधन भी बनीं।

🔍 🧾 चौथ: एक प्रकार का सुरक्षा कर

📌 चौथ का अर्थ और मूल उद्देश्य

‘चौथ’ शब्द संस्कृत के ‘चतुर्थ’ से लिया गया है, जिसका अर्थ होता है – ‘चौथाई हिस्सा’। यह एक 25% कर था, जो मराठा शासकों द्वारा उन प्रदेशों से वसूला जाता था जो प्रत्यक्ष रूप से मराठा शासन के अधीन नहीं थे।

⚔️ चौथ की प्रकृति

यह कर अनिवार्य रूप से सुरक्षा शुल्क के रूप में लिया जाता था।
मराठा शासक संबंधित राज्य को यह आश्वासन देते थे कि उन्हें किसी बाहरी या आंतरिक आक्रमण से बचाया जाएगा।
इस कर के माध्यम से मराठों ने अपनी सैन्य शक्ति का उपयोग कर राज्यों से धन प्राप्त किया।

🗺️ चौथ वसूली के क्षेत्र

महाराष्ट्र के बाहर विशेष रूप से मालवा, गुजरात, बुंदेलखंड, और दक्कन के कुछ भागों में इस कर की वसूली की जाती थी।
दिल्ली के मुग़ल दरबार से भी मराठों को चौथ स्वीकार कराना एक बड़ी राजनीतिक जीत थी।

🏛️ 🧾 सरदेशमुखी: प्राचीन अधिकार का कर

📌 सरदेशमुखी की परिभाषा

सरदेशमुखी एक 10% अतिरिक्त कर था जो चौथ के ऊपर लगाया जाता था। यह कर इस आधार पर वसूला जाता था कि मराठा शासक उस क्षेत्र के 'सरदेशमुख' अर्थात् 'उच्चतम अधिकारी' हैं।

🏵️ इसकी कानूनी स्थिति

यह कर उन प्रदेशों से लिया जाता था जहाँ मराठा प्रशासन प्रत्यक्ष रूप से नियंत्रण में नहीं था, फिर भी उन्होंने अपने अधिकार का दावा किया।
सरदेशमुखी की प्रकृति अधिक स Symbolic और प्रतिष्ठा आधारित थी, जो मराठा प्रभुत्व को दर्शाती थी।

⚖️ 📈 मराठा वित्तीय ढांचे पर प्रभाव

🪙 राजस्व संग्रहण में योगदान

चौथ और सरदेशमुखी ने मराठा खजाने को भरपूर धन प्रदान किया, जिससे सेना को मज़बूती मिली।
इन करों से मराठा साम्राज्य को आर्थिक आत्मनिर्भरता मिली और वे मुग़ल साम्राज्य के विरुद्ध अपनी स्थिति सुदृढ़ कर पाए।

🛡️ सैन्य विस्तार का आधार

इस धनराशि से मराठों ने अपनी फौजों को बनाए रखा और सामरिक अभियानों को गति दी।
मराठा सेनाएँ पूरे भारत में विभिन्न क्षेत्रों में प्रभाव बढ़ाने में सक्षम हुईं।

📜 🔗 राजनीतिक दृष्टिकोण से महत्व

🗡️ अन्य राज्यों पर दबाव

चौथ और सरदेशमुखी के माध्यम से मराठों ने उन राज्यों को अधीनता में लाने की नीति अपनाई जो उनके नियंत्रण में नहीं थे।
यह कर नीति राजनीतिक प्रभुत्व और आर्थिक नियंत्रण दोनों का माध्यम बनी।

🧭 राजनीतिक संगठन का विकास

कर वसूली के लिए मराठों को एक सुव्यवस्थित प्रशासनिक और सैन्य तंत्र विकसित करना पड़ा।
पेशवा, सूबेदार, और अन्य अधिकारियों की भूमिका बढ़ी।

🧠 💬 इतिहासकारों की दृष्टि

📘 सर जे. एन. सरकार के अनुसार:

"चौथ और सरदेशमुखी की व्यवस्था शिवाजी की दूरदर्शिता को दर्शाती है। ये कर सिर्फ़ आर्थिक साधन नहीं थे, बल्कि मराठा प्रभुत्व के राजनीतिक प्रतीक थे।"

📕 रॉबर्ट ऑरमे के अनुसार:

"मराठों की शक्ति इन दो करों की वसूली क्षमता पर टिकी थी, जिससे उन्होंने एक विस्तृत और प्रभावी साम्राज्य की नींव रखी।"

🧾 📚 निष्कर्ष

चौथ और सरदेशमुखी न केवल मराठा शासन की आर्थिक रीढ़ थीं, बल्कि राजनीतिक और सैन्य दृष्टि से भी अत्यंत प्रभावशाली साधन बनीं। ये कर व्यवस्थाएँ भारतीय इतिहास में अनूठी थीं क्योंकि उन्होंने एक अर्ध-स्वायत्त शक्ति को समकालीन साम्राज्यों पर प्रभुत्व स्थापित करने में सक्षम बनाया।

➡️ इन कर प्रणालियों ने यह सिद्ध किया कि संगठित सैन्य शक्ति और कुशल प्रशासनिक नीति के माध्यम से सीमित क्षेत्रीय शक्ति भी राष्ट्रीय स्तर पर प्रभाव डाल सकती है।
➡️ चौथ और सरदेशमुखी का प्रभाव इतना गहरा था कि 18वीं सदी के उत्तरार्ध तक उत्तर भारत के अधिकांश क्षेत्र इनकी चपेट में आ चुके थे।
➡️ भारतीय प्रशासनिक इतिहास के अध्ययन में ये कर प्रणालियाँ राजनीतिक-आर्थिक नवाचार के उत्कृष्ट उदाहरण मानी जाती हैं।

प्रश्न 07. वाणिज्यवाद ।

📌 वाणिज्यवाद की परिभाषा और मूल धारणा

💠 वाणिज्यवाद क्या है?

वाणिज्यवाद (Mercantilism) एक आर्थिक सिद्धांत और व्यवहार है जो 16वीं से 18वीं सदी के बीच यूरोपीय देशों में प्रमुख रहा। इसके अनुसार, किसी राष्ट्र की समृद्धि का माप उसकी स्वर्ण और चाँदी की संपत्ति पर आधारित होता था। इस सिद्धांत का मूल उद्देश्य था—राष्ट्रीय शक्ति को आर्थिक संसाधनों के माध्यम से बढ़ाना।

🧭 मूल आदर्श

अधिक निर्यात, कम आयात
विदेशी व्यापार से लाभ
उपनिवेशों के माध्यम से कच्चे माल की आपूर्ति
सरकार का व्यापार और उद्योग पर नियंत्रण

⚙️ वाणिज्यवाद के प्रमुख सिद्धांत

📉 व्यापार संतुलन का सिद्धांत

वाणिज्यवादियों के अनुसार, एक देश को निर्यात बढ़ाकर और आयात कम करके व्यापार अधिशेष बनाए रखना चाहिए। इससे धन का देश में प्रवाह बना रहता है और विदेशी मुद्रा भंडार बढ़ता है।

🏛️ राज्य नियंत्रण

सरकारें व्यापार को नियंत्रित करती थीं, आयात पर शुल्क लगाती थीं, निर्यात को प्रोत्साहित करती थीं, और कंपनियों को विशेषाधिकार देती थीं ताकि राष्ट्रीय संपत्ति में वृद्धि हो सके।

🌍 उपनिवेशों की भूमिका

वाणिज्यवाद के तहत उपनिवेशों को मुख्य रूप से कच्चे माल के स्रोत और तैयार माल के बाजार के रूप में देखा गया। उपनिवेशों को आर्थिक दृष्टि से मातृदेश पर निर्भर बनाया गया।

🏛️ वाणिज्यवाद का ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य

🕰️ वाणिज्यवाद का उद्भव

वाणिज्यवाद का आरंभ 15वीं सदी में खोजों के युग (Age of Discovery) के साथ हुआ, जब यूरोपीय देशों ने समुद्री मार्गों की खोज कर नए-नए देशों को उपनिवेश बनाना शुरू किया।

🇫🇷🇪🇸🇵🇹 प्रमुख देश

फ्रांस – कोलबेयर ने नीति लागू की
स्पेन और पुर्तगाल – सोने और चांदी की लूट पर आधारित
ब्रिटेन – ईस्ट इंडिया कंपनी के माध्यम से व्यापारिक नियंत्रण

🇮🇳 भारत पर वाणिज्यवाद का प्रभाव

🧵 भारतीय व्यापार और हस्तशिल्प पर असर

ब्रिटिश वाणिज्यवाद ने भारत के पारंपरिक उद्योगों को समाप्त करने का कार्य किया। भारत को कच्चे माल का आपूर्तिकर्ता और तैयार वस्तुओं का बाजार बना दिया गया।

💱 व्यापारिक कंपनियों की स्थापना

ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी और डच ईस्ट इंडिया कंपनी जैसे उपक्रम वाणिज्यवाद के औजार बने। इन्होंने भारतीय संसाधनों का शोषण किया और व्यापारिक एकाधिकार स्थापित किया।

🔎 वाणिज्यवाद की आलोचना

🪙 धन की अवधारणा पर आलोचना

वाणिज्यवाद में “धन” को केवल सोने-चाँदी तक सीमित किया गया, जबकि आधुनिक अर्थशास्त्र उत्पादन, सेवाओं और मानव संसाधनों को भी धन मानता है।

🔐 प्रतिस्पर्धा का अभाव

सरकार द्वारा व्यापार पर अत्यधिक नियंत्रण और एकाधिकार के कारण प्रतिस्पर्धा समाप्त हो गई, जिससे नवाचार और आर्थिक विकास बाधित हुआ।

🧨 उपनिवेशों का शोषण

यह नीति उपनिवेशों के शोषण पर आधारित थी, जिससे उपनिवेशित देशों की आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक संरचना पर नकारात्मक प्रभाव पड़ा।

🔁 वाणिज्यवाद से उदारवाद तक

📚 क्लासिकल अर्थशास्त्र का उदय

एडम स्मिथ ने वाणिज्यवाद की आलोचना करते हुए अपनी पुस्तक “The Wealth of Nations” (1776) में मुक्त व्यापार और अदृश्य हाथ (Invisible Hand) के सिद्धांत का प्रस्ताव रखा। यह विचार ‘उदारवाद’ के नाम से प्रसिद्ध हुआ।

💡 फ्री ट्रेड की अवधारणा

मुक्त व्यापार ने यह सिद्ध किया कि व्यापार दोनों देशों के लिए लाभकारी हो सकता है, और सरकार को न्यूनतम हस्तक्षेप करना चाहिए।

📊 वाणिज्यवाद का आधुनिक महत्त्व

📌 आर्थिक राष्ट्रवाद की जड़ें

आज भी कुछ देशों की आर्थिक नीतियों में वाणिज्यवाद की झलक मिलती है, जैसे:

व्यापार अधिशेष की नीति
घरेलू उत्पादन को प्राथमिकता
आयात-निर्यात पर नियंत्रण

⚖️ वैश्वीकरण बनाम संरक्षणवाद

वाणिज्यवाद के सिद्धांत वर्तमान में संरक्षणवाद (Protectionism) के रूप में सामने आते हैं, जो वैश्वीकरण के विपरीत हैं।

🧭 निष्कर्ष

वाणिज्यवाद न केवल एक आर्थिक नीति थी, बल्कि यह 16वीं से 18वीं सदी तक की वैश्विक राजनीति और समाज को आकार देने वाली ताकत थी। इसने उपनिवेशवाद को बढ़ावा दिया, व्यापारिक कंपनियों को स्थापित किया और आधुनिक अर्थव्यवस्था की नींव रखी। हालांकि इसकी आलोचना हुई, फिर भी इसके कुछ सिद्धांत आज भी आर्थिक रणनीतियों में दिखते हैं।

❖ प्रश्न 08: सती

⚜️ प्रस्तावना: भारतीय समाज में सती प्रथा की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

सती प्रथा भारतीय इतिहास की उन कुप्रथाओं में से एक है, जिसने स्त्री के जीवन और अस्तित्व पर गहरा प्रभाव डाला। यह प्रथा उस समय प्रचलन में आई जब समाज में पितृसत्ता चरम पर थी। सती का शाब्दिक अर्थ है – "सत्यव्रता" या "पतिव्रता स्त्री", लेकिन व्यवहार में यह प्रथा उस विधवा स्त्री को दर्शाती थी जो अपने पति की मृत्यु के बाद उसकी चिता में स्वयं को जीवित जला देती थी या दी जाती थी।

🕉️ सती प्रथा की उत्पत्ति और ऐतिहासिक संदर्भ

🔹 वैदिक युग और सती

वैदिक ग्रंथों में कहीं भी सती प्रथा का उल्लेख नहीं मिलता। ऋग्वेद में विधवा पुनर्विवाह का समर्थन किया गया है। "ऋग्वेद 10.18.8" में लिखा गया है कि विधवा को पति की चिता से उठाकर नए जीवन के लिए प्रेरित किया गया है।

🔹 महाकाव्य युग में

महाभारत और रामायण में भी सती जैसी कोई प्रथा स्पष्ट रूप से नहीं दिखाई देती। हालांकि कुछ स्थानों पर वीर पत्नी द्वारा पति की मृत्यु पर आत्मोत्सर्ग के उदाहरण मिलते हैं, लेकिन वह अपवाद स्वरूप थे, न कि कोई सामाजिक नियम।

📜 मध्यकालीन भारत में सती का प्रचलन

🔹 राजपूत समाज में सती

मध्यकालीन भारत में विशेषकर राजपूत समाज में सती प्रथा ने व्यापक रूप धारण किया। युद्ध में पति के मारे जाने पर स्त्रियाँ “जौहर” करती थीं, ताकि दुश्मन के हाथों अपमानित न हों। यह एक सामूहिक सती रूप होता था।

🔹 इस्लामी शासनकाल और सती

मुस्लिम शासनकाल में कई स्त्रियों ने सती होने को सम्मानजनक समझा। कई बार यह प्रथा सामाजिक दबाव और धार्मिक मान्यताओं की वजह से लागू की जाती थी। स्त्री को यह विश्वास दिलाया गया था कि यदि वह सती होगी तो स्वर्ग में पति के साथ स्थान पाएगी।

🧿 सती प्रथा के पीछे धार्मिक, सामाजिक और सांस्कृतिक कारण

🔹 धार्मिक कारण

धर्मशास्त्रों और पुराणों में सती को पुण्य का कार्य बताया गया।
ब्रह्म पुराण, विष्णु पुराण जैसे ग्रंथों में सती स्त्री को देव तुल्य माना गया।

🔹 सामाजिक कारण

पितृसत्ता की पकड़ मजबूत होने से विधवा स्त्री को बोझ समझा जाने लगा।
सती होना स्त्री का "धर्म" और "कर्तव्य" समझा जाने लगा।

🔹 सांस्कृतिक कारण

राजा-रजवाड़ों में सती प्रथा को कुल गौरव से जोड़ा गया।
जनसामान्य में यह धारणा बन गई कि सती स्त्री कुल की रक्षा करती है।

🚫 सती प्रथा के विरोध में प्रारंभिक प्रयास

🔹 संत और विचारक

कबीर, मीरा, तुलसीदास जैसे भक्तिकालीन संतों ने सती प्रथा की आलोचना की।
इन संतों ने नारी को समान अधिकार और आत्मा का रूप बताया।

🔹 मुगल शासक अकबर

अकबर ने सती प्रथा को रोकने के लिए आदेश दिया था कि किसी स्त्री को जबरन सती नहीं किया जा सकता।

🔥 सती प्रथा का अंत: ब्रिटिश काल में कानूनी हस्तक्षेप

🔹 राजा राममोहन राय का योगदान

राजा राममोहन राय ने सती प्रथा के विरोध में आंदोलन चलाया।
उन्होंने अपने लेखों और सामाजिक संगठनों के माध्यम से इस कुप्रथा के विरुद्ध जनजागरण किया।
उन्होंने तर्क दिया कि सती प्रथा मानवाधिकारों के विरुद्ध है।

🔹 लॉर्ड विलियम बेंटिक का हस्तक्षेप

राजा राममोहन राय के प्रयासों से प्रभावित होकर, गवर्नर जनरल लॉर्ड विलियम बेंटिक ने 1829 ई. में बंगाल प्रेसीडेंसी में सती प्रथा को अवैध घोषित कर दिया।
इस कानून के अंतर्गत सती प्रथा को अपराध माना गया और इसमें सहयोग करने वालों को दंडनीय ठहराया गया।

⚖️ सती निषेध अधिनियम (1829)

🔹 मुख्य प्रावधान

सती होने वाली स्त्री को संरक्षण देना राज्य का कर्तव्य होगा।
सती प्रथा में सहयोग करने वाले को हत्या के अपराध के समान सजा दी जाएगी।

🔹 व्यापक प्रभाव

कानून लागू होने के बाद कई क्षेत्रों में सती की घटनाएँ रुकीं।
हालांकि कुछ जगहों पर यह प्रथा चोरी-छिपे चलती रही।

📌 सती प्रथा के बाद भी चुनौतियाँ

🔹 रूपांतरित मानसिकता

सती प्रथा के उन्मूलन के बावजूद स्त्रियों को समाज में बराबरी का दर्जा मिलने में समय लगा।
विधवाओं के प्रति समाज में उपेक्षा और अपमानजनक दृष्टिकोण बना रहा।

🔹 आधुनिक उदाहरण: रूप कुंवर कांड (1987)

राजस्थान के देवराला गाँव में रूप कुंवर नामक एक नवविवाहिता स्त्री को सती होने के लिए मजबूर किया गया। इस घटना ने पूरे भारत को झकझोर दिया और सती प्रथा के खिलाफ आवाजें फिर से तेज हुईं।

🌺 निष्कर्ष: एक ऐतिहासिक कुप्रथा का अंत

सती प्रथा भारतीय समाज में स्त्री के दमन का प्रतीक रही है। इसका विरोध और उन्मूलन भारतीय पुनर्जागरण और सामाजिक सुधार आंदोलनों का महत्वपूर्ण हिस्सा रहा है। राजा राममोहन राय जैसे समाज सुधारकों के प्रयासों ने इस अमानवीय प्रथा को कानून द्वारा समाप्त करने का मार्ग प्रशस्त किया।

आज का भारत इस प्रथा से मुक्त है, लेकिन इसकी स्मृति एक चेतावनी है कि किसी भी सामाजिक परंपरा को तर्क और मानवता के चश्मे से परखना आवश्यक है। स्त्री को अधिकार, सम्मान और स्वतंत्रता देना ही सच्चे सामाजिक विकास का संकेतक है।

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UOU BAHI(N)120 SOLVED PAPER DECEMBER 2024, (भारतीय इतिहास में संकल्पनाएँ, विचार तथा शब्दावली)

🌍 परिचय: वैदिक सभ्यता का ऐतिहासिक परिदृश्य

🗺️ सप्त सैंधव: वैदिक आर्यों की भौगोलिक पहचान

🔹 सप्त सैंधव का शाब्दिक अर्थ

🔹 सप्त सैंधव क्षेत्र की पहचान

📌 ऐतिहासिक महत्त्व

🏞️ भौगोलिक प्रभाव

⚔️ दशराज्ञ युद्ध: जनजातीय संघर्ष और शक्ति की राजनीति

🔹 दशराज्ञ का अर्थ

🔹 युद्ध की पृष्ठभूमि

🔹 प्रमुख पात्र

📜 युद्ध का विवरण

🛡️ परिणाम और प्रभाव

🧩 प्रारम्भिक भारतीय समाज की समझ पर इन अवधारणाओं का प्रभाव

🌐 सामाजिक संरचना की झलक

⚖️ राजनीतिक दृष्टिकोण

📚 धार्मिक और सांस्कृतिक दृष्टिकोण

🧠 आधुनिक इतिहासकारों की दृष्टि

🔍 मैक्समूलर और विंटरनिट्ज़

🧾 रोमिला थापर

📌 D.D. Kosambi

🏁 निष्कर्ष: वैदिक समाज की गहराई तक पहुँचने की कुंजी

🪷 परिचय: भारतीय संस्कृति में दर्शन की भूमिका

🕉️ बौद्ध और जैन दर्शन की मूल अवधारणाएँ: एक दृष्टिपात

🪬 बौद्ध दर्शन की विशेषताएँ

🙏 जैन दर्शन की विशेषताएँ

🌱 भारतीय संस्कृति पर बौद्ध दर्शन का प्रभाव

🧘 आध्यात्मिक दृष्टिकोण में परिवर्तन

📖 शिक्षा और बौद्ध विहारों का निर्माण

🎨 कला और स्थापत्य में नवचेतना

🌍 वैश्विक संस्कृति में योगदान

🌿 भारतीय संस्कृति पर जैन दर्शन का प्रभाव

🤝 नैतिकता और अहिंसा की प्रतिष्ठा

🧵 समाज में सादगी और अपरिग्रह

📚 साहित्यिक योगदान

🏛️ स्थापत्य कला

💫 बोधिसत्व और तीर्थंकर: धार्मिक जीवन में इनकी भूमिका

🕯️ बोधिसत्व की अवधारणा (बौद्ध धर्म में)

🔱 तीर्थंकर की अवधारणा (जैन धर्म में)

🛕 मंदिर एवं मूर्तिकला में योगदान

🧠 प्राचीन भारतीय धार्मिक जीवन को पुनर्परिभाषित करने में भूमिका

🔄 धर्म की पुनर्व्याख्या

📣 सामाजिक चेतना और सुधार

🔔 भक्तिकाल और आधुनिक सोच पर प्रभाव

🏁 निष्कर्ष: बौद्ध-जैन दर्शन – भारतीय संस्कृति के परिवर्तन के सूत्रधार

🕌 परिचय: मध्यकालीन भारत की सांस्कृतिक पृष्ठभूमि

🎶 ग़ज़ल: सूफी भावना से उत्पन्न भावकाव्य का संगीत

📖 ग़ज़ल की उत्पत्ति और विशेषताएँ

🎼 ग़ज़ल और संगीत का संगम

🤝 ग़ज़ल का सामाजिक प्रभाव

🏛️ दरबारी संरक्षण

💃 कथक: कथा कहने से दरबारों तक की यात्रा

🔸 कथक की उत्पत्ति और रूपांतरण

👑 दरबारी संरक्षण में कथक का विकास

🎨 कथक की विशेषताएँ

🤝 सांस्कृतिक समन्वय का प्रतीक

🕋 कव्वाली: सूफी भक्ति और संगीत का संगम

🔹 कव्वाली की उत्पत्ति

🎤 कव्वाली की विशेषताएँ

🕌 दरगाहों में कव्वाली

🌐 कव्वाली का सामाजिक प्रभाव

🎭 मध्यकालीन सांस्कृतिक विकास में इन रूपों की भूमिका

🧵 1. धार्मिक सहिष्णुता और समन्वय

📚 2. साहित्य और भाषा का विकास

🎨 3. कला और मंच प्रदर्शन की प्रगति

🤝 4. सामाजिक एकता और लोकचेतना

🧠 इतिहासकारों की दृष्टि में मूल्यांकन

📌 रोमिला थापर

📌 कपिला वात्स्यायन

🏁 निष्कर्ष: सांस्कृतिक समृद्धि के सशक्त प्रतीक

🌍 परिचय: उपनिवेशवाद और साम्राज्यवाद – भारत के ऐतिहासिक संदर्भ में

🧾 औपनिवेशवाद (Colonialism) की परिभाषा और विशेषताएँ

📌 परिभाषा

🧭 मुख्य विशेषताएँ

🇮🇳 भारत में औपनिवेशवाद का स्वरूप

🏰 साम्राज्यवाद (Imperialism) की परिभाषा और विशेषताएँ

📌 परिभाषा

🧩 साम्राज्यवाद की विशेषताएँ

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