UOU VAC-01 SOLVED PAPER DECEMBER 2024, वैदिक अध्ययन

प्रश्न 01: वेदाङ्ग का सामान्य परिचय देते हुए उसके अंगों पर प्रकाश डालिए।

✨ परिचय

भारतीय संस्कृति और दर्शन में वेद को सर्वाधिक प्रामाणिक और प्राचीन ग्रंथ माना गया है। वेद केवल धार्मिक ग्रंथ नहीं हैं बल्कि जीवन के प्रत्येक क्षेत्र का मार्गदर्शन करने वाले ज्ञानकोश भी हैं। वेदों को समझने, व्याख्या करने और उनके गूढ़ार्थ को जानने के लिए प्राचीन आचार्यों ने कुछ सहायक शास्त्रों का विकास किया जिन्हें वेदाङ्ग कहा जाता है।
‘वेदाङ्ग’ का अर्थ है – वेद का अंग अथवा वेद का सहायक। जैसे शरीर के अंग मिलकर जीवन को सुचारु बनाते हैं, उसी प्रकार वेदाङ्ग वेदों के अध्ययन को सुगम, स्पष्ट और व्यवस्थित बनाते हैं।

📖 वेदाङ्ग की परिभाषा और अर्थ

‘वेदाङ्ग’ शब्द दो भागों से बना है –
- वेद → ज्ञान का भंडार
- अंग → अंग या सहायक भाग
वेदाङ्ग का तात्पर्य है ऐसे शास्त्र जो वेदों के अध्ययन, समझ और प्रयोग में सहायक हों।
महर्षि यास्क और पाणिनि ने भी वेदाङ्गों को वेदों की आवश्यक व्याख्या और अध्ययन की कुंजी बताया है।

🌿 वेदाङ्गों का उद्भव

वेद अत्यन्त प्राचीन हैं और समय के साथ उनका भाषा-शैली जटिल होती गई। साधारण जन के लिए उनके अर्थ स्पष्ट करना आवश्यक था। इसी आवश्यकता से वेदाङ्गों का विकास हुआ।
👉 परम्परा के अनुसार वेदाङ्गों की संख्या 6 है।

🕉️ वेदाङ्गों के छः अंग

अब हम एक-एक कर सभी वेदाङ्गों का विस्तार से परिचय देंगे।

1️⃣ शिक्षा (Shiksha) – उच्चारण का विज्ञान

शिक्षा वेदाङ्ग का प्रथम अंग है। यह ध्वनि, स्वर, मात्रा और उच्चारण से संबंधित है।

📌 मुख्य विषय

वर्णों का सही उच्चारण
स्वर (उदात्त, अनुदात्त, स्वरित) की पहचान
शब्दों का संयोजन और पदविभाग
मंत्रों के पाठ में त्रुटि न हो इसका मार्गदर्शन

👉 शिक्षा का मुख्य उद्देश्य है – वेदों का शुद्ध और त्रुटिरहित उच्चारण सुनिश्चित करना।

2️⃣ कल्प (Kalpa) – कर्मकाण्ड का विज्ञान

कल्पसूत्र वेदाङ्ग का दूसरा अंग है। इसमें वैदिक यज्ञों, अनुष्ठानों और कर्मकाण्डों के नियम बताए गए हैं।

📌 उपविभाग

श्रौतसूत्र → यज्ञों के नियम
गृह्यसूत्र → गृहस्थ जीवन के संस्कार (विवाह, जन्म, उपनयन)
धर्मसूत्र → सामाजिक और नैतिक आचार
शुल्बसूत्र → यज्ञ-वेदियों की ज्यामिति

👉 कल्पसूत्र जीवन के धार्मिक और सामाजिक व्यवहार को दिशा देते हैं।

3️⃣ व्याकरण (Vyakarana) – भाषा का विज्ञान

व्याकरण संस्कृत भाषा का व्याकरणिक अध्ययन है। इसका प्रमुख ग्रंथ पाणिनि का अष्टाध्यायी है।

📌 महत्व

शब्दों का सही रूप और प्रयोग
भाषा की शुद्धता
मंत्रों के अर्थ की सटीक व्याख्या

👉 व्याकरण वेदों की भाषा को संरक्षित करता है और उनकी व्याख्या को सरल बनाता है।

4️⃣ निरुक्त (Nirukta) – शब्दार्थ का विज्ञान

निरुक्त शब्दों के व्युत्पत्ति और अर्थ की व्याख्या का शास्त्र है।

📌 विशेषताएँ

वेदों में प्रयुक्त कठिन शब्दों का अर्थ स्पष्ट करना
प्रतीकात्मक और दार्शनिक अर्थ निकालना
यास्क का निरुक्त ग्रंथ इस विषय में सर्वाधिक प्रसिद्ध है।

👉 निरुक्त वेदों की गूढ़ भाषा का रहस्य खोलता है।

5️⃣ छन्द (Chhanda) – छंदशास्त्र

छन्द वेदाङ्ग का वह भाग है जिसमें वेदों में प्रयुक्त छंदों (metrical patterns) का अध्ययन किया जाता है।

📌 मुख्य बिंदु

गायत्री, त्रिष्टुप, जगती, अनुष्टुप आदि छंद
वर्णों और मात्राओं की गणना
मंत्रों के लयबद्ध पाठ की व्यवस्था

👉 छंद का उद्देश्य है वेदों को मधुर, लयबद्ध और स्मरणीय बनाना।

6️⃣ ज्योतिष (Jyotisha) – कालगणना का विज्ञान

ज्योतिष वेदाङ्ग वेदों का अंतिम अंग है। यह खगोलशास्त्र और गणित से जुड़ा हुआ है।

📌 कार्य

यज्ञ और अनुष्ठानों के लिए शुभ मुहूर्त निर्धारण
ग्रह-नक्षत्रों की स्थिति और गति का ज्ञान
ऋतुओं और काल की गणना

👉 ज्योतिष वेदिक कर्मकाण्ड को समयानुकूल और वैज्ञानिक ढंग से सम्पन्न करने में सहायक है।

🔑 वेदाङ्गों का महत्व

📌 धार्मिक महत्व

वेदाङ्ग वेदों के सही पाठ, अर्थ और प्रयोग को सुनिश्चित करते हैं।

📌 भाषिक महत्व

संस्कृत भाषा की शुद्धता और विकास में वेदाङ्गों का योगदान अनुपम है।

📌 सामाजिक महत्व

कल्प और धर्मसूत्र समाज में नैतिकता और अनुशासन का आधार बनते हैं।

📌 वैज्ञानिक महत्व

शुल्बसूत्र और ज्योतिष प्राचीन भारत की गणित और खगोल विद्या का प्रमाण हैं।

🌍 आधुनिक संदर्भ में वेदाङ्गों की प्रासंगिकता

शिक्षा और व्याकरण आज भी संस्कृत शिक्षा की नींव हैं।
निरुक्त भाषाविज्ञान के अध्ययन में सहायक है।
छन्द आज की काव्य-रचना और संगीत में उपयोगी है।
ज्योतिष आधुनिक खगोलशास्त्र और पंचांग निर्माण में महत्वपूर्ण है।
कल्पसूत्र भारतीय संस्कृति के संस्कार और परंपराओं की आधारशिला हैं।

⚖️ निष्कर्ष

वेदाङ्ग केवल प्राचीन शास्त्र नहीं, बल्कि वेदों के ज्ञान को संरक्षित, सुव्यवस्थित और सरल बनाने वाले सहायक साधन हैं। इनकी सहायता से वेदों की गूढ़तम बातें भी स्पष्ट हो जाती हैं।
👉 वास्तव में वेद और वेदाङ्ग दोनों मिलकर भारतीय संस्कृति की अमर धरोहर का निर्माण करते हैं।

प्रश्न 02: वैदिक संहिताओं के किन्हीं पाँच प्रमुख भाष्यकारों पर विस्तृत टिप्पणी लिखिए।

✨ परिचय

भारतीय परंपरा में वेद को अपौरुषेय और अनादि माना गया है। उनकी गूढ़ भाषा, प्रतीकात्मक शैली और काव्यात्मक रूप ने सामान्य जन के लिए उनके अर्थ को समझना कठिन बना दिया। इसीलिए अनेक आचार्यों ने वेदों की व्याख्या की और उनके भावों को स्पष्ट किया। इन आचार्यों को भाष्यकार कहा जाता है।
👉 इन भाष्यकारों ने न केवल वेदों के वास्तविक अर्थ को सामने रखा बल्कि वेदों की प्रामाणिकता और उपयोगिता को भी सिद्ध किया।

📖 भाष्य और भाष्यकार का अर्थ

भाष्य = किसी मूल ग्रंथ की व्याख्या या टीका, जिसमें श्लोक अथवा मंत्र का स्पष्ट अर्थ दिया जाए।
भाष्यकार = वह आचार्य जिसने वेदों या अन्य शास्त्रों पर विस्तार से टिप्पणी की।
वैदिक संहिताओं पर किए गए भाष्यों के कारण ही आज हम वेदों के धार्मिक, दार्शनिक और सामाजिक महत्व को समझ पाते हैं।

🌿 प्रमुख वैदिक भाष्यकार

यहाँ पाँच प्रमुख भाष्यकारों का परिचय प्रस्तुत है, जिन्होंने वेदों की गहन व्याख्या करके भारतीय दर्शन और संस्कृति को दिशा दी।

1️⃣ सायणाचार्य (Sayana Acharya)

📌 परिचय

सायणाचार्य (14वीं शताब्दी) विजयनगर साम्राज्य के मंत्री और विद्वान थे।
इन्होंने वेदों पर सर्वाधिक विस्तृत भाष्य लिखा।

📖 योगदान

‘ऋग्वेदभाष्य’ सायणाचार्य का प्रसिद्ध ग्रंथ है।
उन्होंने अन्य संहिताओं – यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद पर भी भाष्य किया।
उनका भाष्य मुख्यतः कर्मकाण्ड और यज्ञ-प्रक्रिया पर आधारित है।

🌍 महत्व

सायणाचार्य का भाष्य आज भी वेद अध्ययन का प्रामाणिक स्रोत माना जाता है।
यूरोपीय विद्वानों (जैसे मैक्समूलर) ने भी वेदों के अनुवाद में सायण के भाष्य का सहारा लिया।

2️⃣ महर्षि यास्क (Maharshi Yaska)

📌 परिचय

यास्क को वेदाङ्ग ‘निरुक्त’ का रचयिता माना जाता है।
ये लगभग 7वीं–5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के विद्वान थे।

📖 योगदान

उनका प्रमुख ग्रंथ निरुक्त वेदों के कठिन शब्दों की व्याख्या करता है।
उन्होंने देवताओं और प्रतीकों के गूढ़ार्थ को स्पष्ट किया।
यास्क ने तीन प्रकार की व्याख्या पद्धति बताई –
- नैगम → सामान्य अर्थ
- नैगध → व्युत्पत्ति पर आधारित अर्थ
- दैवतोक्त → देवताओं से संबंधित अर्थ

🌍 महत्व

यास्क ने वेदों की दार्शनिक व्याख्या की नींव रखी।
उनका निरुक्त आज भी भाषाशास्त्र का आद्य ग्रंथ माना जाता है।

3️⃣ मैत्रेयी (Maitreyi / कुछ परंपराओं में जैमिनि)

📌 परिचय

वैदिक काल में कई आचार्यों ने विशेष शाखाओं पर भाष्य लिखा।
जैमिनि और मैत्रेयी दोनों को वेदव्याख्या परंपरा में स्थान प्राप्त है।

📖 योगदान (जैमिनि)

जैमिनि ने पूर्वमीमांसा सूत्र की रचना की।
यह ग्रंथ यज्ञों और कर्मकाण्ड पर आधारित है।
उन्होंने वेदों की नित्यता और अपौरुषेयता सिद्ध की।

🌍 महत्व

जैमिनि के भाष्य ने वेदों को केवल यज्ञप्रधान ही नहीं बल्कि सामाजिक व्यवस्था का आधार भी सिद्ध किया।

4️⃣ शौनक (Shaunaka)

📌 परिचय

शौनक ऋग्वेदीय आचार्य थे।
इन्हें वैदिक परंपरा में अत्यंत सम्मान प्राप्त है।

📖 योगदान

शौनक ने बृहद्देवता और अनुक्रामणि जैसे ग्रंथों की रचना की।
बृहद्देवता में ऋग्वेद के मंत्रों का देवता, विषय और प्रयोग बताया गया है।
अनुक्रामणि ग्रंथों में मंत्रों के ऋषि, देवता और छंद का उल्लेख है।

🌍 महत्व

शौनक का कार्य वेदों की सूचीकृत व्याख्या है, जिसने अध्ययन को व्यवस्थित बनाया।
उनकी रचनाएँ आज भी वैदिक अनुष्ठानों की जानकारी का मुख्य स्रोत हैं।

5️⃣ माधवाचार्य (Madhvacharya)

📌 परिचय

माधवाचार्य (13वीं शताब्दी) ‘द्वैत वेदांत’ के प्रवर्तक थे।
इन्होंने वेदों और उपनिषदों पर कई भाष्य किए।

📖 योगदान

माधवाचार्य ने वेदों को ईश्वर भक्ति का स्रोत बताया।
उन्होंने कर्मकाण्ड की अपेक्षा वेदों के आध्यात्मिक पक्ष पर बल दिया।
उनका भाष्य वेदांत दर्शन को आगे बढ़ाने वाला माना जाता है।

🌍 महत्व

माधवाचार्य ने वेदों की भक्तिपरक व्याख्या प्रस्तुत की।
उनके विचारों से दक्षिण भारत में भक्ति आंदोलन को बल मिला।

🔑 अन्य भाष्यकार

इन पाँच के अतिरिक्त भी कई विद्वानों ने वेदों पर भाष्य किया, जैसे –

कात्यायन (वैदिक कल्पसूत्र)
पतंजलि (महाभाष्य, व्याकरणिक दृष्टि से वेदों की व्याख्या)
भट्टोजी दीक्षित (व्याकरणपरक भाष्य)

🌍 वैदिक भाष्यकारों की प्रासंगिकता

संस्कृति संरक्षण → वेदों को पीढ़ी-दर-पीढ़ी जीवित रखा।
दार्शनिक दृष्टिकोण → कर्म, ज्ञान और भक्ति के संतुलन को समझाया।
वैज्ञानिकता → यज्ञ, गणित, ज्योतिष और भाषाशास्त्र की व्याख्या की।
सामाजिक योगदान → धर्म और समाज को एक सूत्र में पिरोया।

⚖️ निष्कर्ष

वेदिक भाष्यकारों ने वेदों की अमूल्य धरोहर को जन-जन तक पहुँचाने का महान कार्य किया।

सायणाचार्य ने वेदों को कर्मकाण्ड के रूप में समझाया।
यास्क ने भाषाशास्त्रीय व्याख्या की।
जैमिनि ने वेदों की नित्यता पर बल दिया।
शौनक ने मंत्रों का देवता और विषय स्पष्ट किया।
माधवाचार्य ने भक्ति और वेदांत को जोड़ा।

👉 इन सभी ने मिलकर वेदों को सम्पूर्ण मानवता के लिए ज्ञान का अमर स्रोत बना दिया।

प्रश्न 03: ब्राह्मण ग्रंथों के स्वरूप का निरूपण करते हुए उसके प्रतिपाद्य विषय की विवेचना कीजिए।

✨ परिचय

वैदिक साहित्य भारतीय संस्कृति की आधारशिला है। इसे चार भागों में बाँटा जाता है – संहिता, ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद। इनमें ब्राह्मण ग्रंथ संहिताओं के पश्चात् रचित ऐसे ग्रंथ हैं जिनका उद्देश्य वैदिक मंत्रों का अर्थ स्पष्ट करना और यज्ञ-क्रियाओं का विवरण देना है।
👉 ब्राह्मण ग्रंथ केवल कर्मकाण्ड का विवेचन ही नहीं करते बल्कि इनमें धार्मिक, सामाजिक और दार्शनिक तत्वों की भी झलक मिलती है।

📖 ब्राह्मण ग्रंथ की परिभाषा

‘ब्राह्मण’ शब्द का अर्थ है – ब्राह्मण अर्थात् यज्ञ से संबंधित व्याख्या करने वाला ग्रंथ।
ये ग्रंथ मुख्यतः यज्ञों, अनुष्ठानों, आहुति विधियों और उनके प्रतीकात्मक महत्व को बताते हैं।
पंडित रामचन्द्र दीक्षित के अनुसार – “ब्राह्मण वे ग्रंथ हैं जिनमें वैदिक मंत्रों का प्रयोग और उनके उद्देश्य का निरूपण है।”

🌿 ब्राह्मण ग्रंथों का स्वरूप

ब्राह्मण ग्रंथों का स्वरूप बहुआयामी है। इनमें न केवल धार्मिक विधि-विधान हैं बल्कि दार्शनिक चिंतन, सामाजिक व्यवस्था और सांस्कृतिक दृष्टिकोण भी निहित है।

📌 1. कर्मकाण्ड प्रधान स्वरूप

ब्राह्मण ग्रंथों में यज्ञों और अनुष्ठानों का विस्तृत वर्णन मिलता है।
प्रत्येक मंत्र का प्रयोग किस अनुष्ठान में और किस उद्देश्य से करना है, इसका निर्देश दिया गया है।

📌 2. प्रतीकात्मक और दार्शनिक स्वरूप

यज्ञ केवल बाहरी अनुष्ठान नहीं है बल्कि इसका प्रतीकात्मक अर्थ भी है।
अग्नि, सोम, आहुति आदि को ब्रह्मांडीय शक्तियों से जोड़ा गया है।

📌 3. गद्यात्मक भाषा

संहिताएँ जहाँ काव्यात्मक शैली में हैं, वहीं ब्राह्मण गद्य शैली में लिखे गए हैं।
भाषा सरल, व्याख्यात्मक और तर्कपूर्ण है।

📌 4. ऐतिहासिक स्वरूप

इनमें अनेक पुराणकथाएँ, आख्यान और उपाख्यान मिलते हैं।
इनसे हमें वैदिक कालीन समाज, संस्कृति और राजनीति की झलक मिलती है।

📚 प्रमुख ब्राह्मण ग्रंथ

प्रत्येक वेद से संबंधित एक या अधिक ब्राह्मण ग्रंथ मिलते हैं।

1️⃣ ऋग्वेद के ब्राह्मण

ऐतरेय ब्राह्मण → इसमें यज्ञों की व्याख्या और देवताओं की महिमा का वर्णन है।
कौशीतकि ब्राह्मण → इसमें यज्ञों की दार्शनिक व्याख्या अधिक मिलती है।

2️⃣ सामवेद के ब्राह्मण

तांड्य महाब्राह्मण (पंचविंश ब्राह्मण) → यज्ञों की विस्तृत प्रक्रिया।
जैमिनीय ब्राह्मण → गीतात्मक शैली और दार्शनिक विवेचन।

3️⃣ यजुर्वेद के ब्राह्मण

शतपथ ब्राह्मण → सबसे बड़ा और प्रसिद्ध ब्राह्मण ग्रंथ।
इसमें यज्ञों के साथ-साथ दार्शनिक चिंतन भी है।

4️⃣ अथर्ववेद का ब्राह्मण

गोपाल ब्राह्मण (अब उपलब्ध नहीं)
अथर्ववेद के लिए अलग ब्राह्मण ग्रंथों का उल्लेख कम मिलता है।

🔑 ब्राह्मण ग्रंथों के प्रतिपाद्य विषय

अब हम विस्तार से देखेंगे कि ब्राह्मण ग्रंथ किन-किन विषयों का प्रतिपादन करते हैं।

📌 1. यज्ञ-विधि का वर्णन

ब्राह्मण ग्रंथों में अग्निहोत्र, सोमयज्ञ, राजसूय, अश्वमेध आदि यज्ञों की संपूर्ण प्रक्रिया दी गई है।
इसमें आहुति की मात्रा, मन्त्रों का प्रयोग और विधि-नियम बताए गए हैं।

📌 2. मन्त्रों का अर्थ और प्रयोग

वैदिक संहिताओं के मन्त्र केवल गूढ़ शब्दों में हैं।
ब्राह्मण ग्रंथ बताते हैं कि कौन-सा मन्त्र किस यज्ञ में किस प्रयोजन से बोला जाए।

📌 3. प्रतीकवाद और दर्शन

अग्नि = प्रकाश और ऊर्जा का प्रतीक
सोम = अमरत्व और आनंद का प्रतीक
यज्ञ = सृष्टि के संरक्षण का साधन

👉 इस प्रकार ब्राह्मण ग्रंथों में दार्शनिक दृष्टिकोण भी है।

📌 4. सामाजिक व्यवस्था

यज्ञों और अनुष्ठानों में समाज के विभिन्न वर्गों (ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य) की भूमिकाएँ बताई गई हैं।
इससे तत्कालीन सामाजिक संरचना का ज्ञान होता है।

📌 5. आख्यान और कथा

अनेक ब्राह्मण ग्रंथों में ऐतिहासिक और धार्मिक आख्यान हैं, जैसे –
- नचिकेता और यम कथा (कठ ब्राह्मण)
- विश्वामित्र और वशिष्ठ कथा
ये कथाएँ नैतिक और दार्शनिक संदेश देती हैं।

📌 6. ब्रह्मांड और सृष्टि-विचार

ब्राह्मण ग्रंथों में सृष्टि के उद्गम, देवताओं की उत्पत्ति और ब्रह्मांड की रचना पर भी चर्चा है।
विशेषतः शतपथ ब्राह्मण में ब्रह्मांडोत्पत्ति से संबंधित गहन विचार हैं।

🌍 ब्राह्मण ग्रंथों का महत्व

धार्मिक महत्व → वेदों की गूढ़ता को स्पष्ट कर, यज्ञ-विधि को व्यवस्थित किया।
सांस्कृतिक महत्व → समाज के संस्कार, अनुष्ठान और धार्मिक जीवन को आधार दिया।
दार्शनिक महत्व → उपनिषदों की दार्शनिक धारा का बीजारोपण किया।
ऐतिहासिक महत्व → वैदिक काल की राजनीति, समाज और संस्कृति का ज्ञान कराते हैं।

🕉️ ब्राह्मण और उपनिषद का संबंध

ब्राह्मण ग्रंथ जहाँ कर्मकाण्ड प्रधान हैं, वहीं उनसे निकले आरण्यक और उपनिषद ज्ञानकाण्ड पर बल देते हैं।
इस प्रकार ब्राह्मण ग्रंथों ने वेद से उपनिषद तक की कड़ी का कार्य किया।

⚖️ निष्कर्ष

ब्राह्मण ग्रंथ वेदों की व्याख्या करने वाले अनमोल ग्रंथ हैं।

इनका स्वरूप कर्मकाण्ड प्रधान, गद्यात्मक और व्याख्यात्मक है।
इनमें यज्ञों की विधि, मन्त्रों का प्रयोग, प्रतीकात्मक अर्थ, आख्यान और सृष्टिविचार का विवेचन मिलता है।
👉 वास्तव में ब्राह्मण ग्रंथों ने भारतीय धार्मिक परंपरा को मजबूत किया और उपनिषदों के दार्शनिक चिंतन का मार्ग प्रशस्त किया।

प्रश्न 04: उपनिषदों में वर्णित पुनर्जन्म एवं कर्म सिद्धान्त की व्याख्या कीजिए।

✨ परिचय

भारतीय दर्शन और धर्म का मूल आधार उपनिषद हैं। इन्हें वेदान्त भी कहा जाता है क्योंकि ये वेदों के अंतिम भाग हैं। उपनिषदों में केवल यज्ञ-कर्मकाण्ड का विवरण नहीं बल्कि गहन दार्शनिक विचार प्रस्तुत किए गए हैं।
👉 उपनिषदों की सबसे प्रमुख अवधारणाएँ हैं –

पुनर्जन्म (Rebirth)
कर्म सिद्धान्त (Law of Karma)

ये दोनों विचार भारतीय जीवन-दर्शन, धर्मशास्त्र, नैतिकता और मोक्ष-दर्शन की आत्मा हैं।

📖 पुनर्जन्म की अवधारणा

पुनर्जन्म का अर्थ है – आत्मा का एक शरीर त्याग कर दूसरे शरीर में प्रवेश करना।

उपनिषदों में आत्मा को अजर, अमर और अविनाशी कहा गया है।
शरीर नश्वर है, लेकिन आत्मा जन्म और मृत्यु से परे है।

👉 इसलिए जब शरीर नष्ट होता है तो आत्मा कर्मानुसार नए शरीर को धारण करती है।

🌿 उपनिषदों में पुनर्जन्म का स्वरूप

📌 1. आत्मा की अमरता

कठोपनिषद कहता है –
“न जायते म्रियते वा विपश्चित्”
अर्थात् ज्ञानी आत्मा न जन्म लेती है और न मरती है।

📌 2. शरीर और आत्मा का अंतर

छान्दोग्य उपनिषद में बताया गया है कि आत्मा वस्त्र की तरह शरीर बदलती है।
जैसे पुराना वस्त्र त्याग कर नया वस्त्र धारण किया जाता है, वैसे ही आत्मा शरीर बदलती है।

📌 3. पुनर्जन्म और लोक

बृहदारण्यक उपनिषद के अनुसार, आत्मा अपने कर्मानुसार उच्च लोक (स्वर्ग), अधोलोक (नरक) अथवा पुनर्जन्म प्राप्त करती है।

🕉️ कर्म सिद्धान्त का अर्थ

कर्म सिद्धान्त भारतीय दर्शन की वह धुरी है जिस पर पुनर्जन्म का विचार आधारित है।

कर्म = व्यक्ति द्वारा किया गया कार्य (सद् या असद्)।
प्रत्येक कर्म का एक फल होता है, जो अवश्य मिलता है।
वर्तमान जीवन की परिस्थितियाँ हमारे पूर्व जन्म के कर्मों का परिणाम हैं।

👉 उपनिषद कहते हैं – “यथाकर्म यथाश्रुतम्” → जैसा कर्म, वैसा फल।

🔑 उपनिषदों में कर्म सिद्धान्त

📌 1. बृहदारण्यक उपनिषद

इसमें कहा गया है –
“स यथाकर्म यथाश्रुतं भवति”
अर्थात् जीव अपने कर्मों के अनुसार ही नया जन्म ग्रहण करता है।

📌 2. छान्दोग्य उपनिषद

इसमें बताया गया है कि श्रेष्ठ कर्म करने वाला उच्च लोक प्राप्त करता है और पाप कर्म करने वाला नीच योनि में जन्म लेता है।

📌 3. कठोपनिषद

यम और नचिकेता संवाद में स्पष्ट है कि मनुष्य का भविष्य उसके कर्मों से निर्धारित होता है।

🌍 पुनर्जन्म और कर्म का परस्पर संबंध

पुनर्जन्म और कर्म सिद्धान्त दोनों परस्पर जुड़े हुए हैं।

📌 1. कर्म = कारण, पुनर्जन्म = परिणाम

अच्छे कर्म → उच्च लोक या श्रेष्ठ जन्म
बुरे कर्म → दुखमय जन्म या नीच योनि

📌 2. चक्र का निरंतर चलना

जब तक जीव कर्म करता रहता है, तब तक वह जन्म-मृत्यु के चक्र (संसार) में बंधा रहता है।

📌 3. मोक्ष का मार्ग

केवल सत्कर्म, आत्मज्ञान और ब्रह्मज्ञान से इस चक्र से मुक्ति (मोक्ष) मिलती है।

📚 उपनिषदों में पुनर्जन्म और कर्म सिद्धान्त से संबंधित उद्धरण

🕉️ कठोपनिषद

“नायमात्मा बलहीनेन लभ्यः”
आत्मा दुर्बल कर्मों से प्राप्त नहीं होती।

🕉️ छान्दोग्य उपनिषद

“यथा कर्म यथा श्रुतं”
जैसे कर्म वैसा ही अगला जन्म।

🕉️ बृहदारण्यक उपनिषद

“स यथाकर्म यथाश्रुतं भवति”
जीव अपने कर्म के अनुसार ही जन्म लेता है।

🌿 पुनर्जन्म और कर्म सिद्धान्त का महत्व

📌 1. नैतिक दृष्टि से

यह विचार मनुष्य को अच्छे कर्म करने की प्रेरणा देता है।
बुरे कर्म से बचने की चेतावनी देता है।

📌 2. दार्शनिक दृष्टि से

यह जीवन और मृत्यु के रहस्य को स्पष्ट करता है।
आत्मा की अमरता का दर्शन कराता है।

📌 3. सामाजिक दृष्टि से

समाज में धर्म, न्याय और कर्तव्य का पालन सुनिश्चित करता है।
पुनर्जन्म की धारणा से व्यक्ति जीवन के प्रति जिम्मेदार बनता है।

📌 4. मोक्ष मार्ग

पुनर्जन्म और कर्म सिद्धान्त यह बताता है कि जब तक कर्मों का बंधन है तब तक जन्म-मृत्यु का चक्र चलता रहेगा।
ब्रह्मज्ञान और आत्मसाक्षात्कार से ही मोक्ष प्राप्त होता है।

🌍 आधुनिक संदर्भ में प्रासंगिकता

आज भी यह सिद्धान्त व्यक्ति को नैतिकता, कर्तव्य और सामाजिक उत्तरदायित्व की प्रेरणा देता है।
पुनर्जन्म का विचार आध्यात्मिकता और मानव समानता को बल देता है।
आधुनिक मनोविज्ञान में भी “past life regression” जैसी धाराएँ इस विचार को महत्व देती हैं।

⚖️ निष्कर्ष

उपनिषदों का पुनर्जन्म और कर्म सिद्धान्त भारतीय जीवन-दर्शन का मूल है।

आत्मा अमर है और वह कर्मानुसार नया शरीर धारण करती है।
कर्म ही भविष्य को निर्धारित करते हैं।
जब तक कर्म का बंधन है तब तक पुनर्जन्म का चक्र चलता है।
मोक्ष केवल ज्ञान और सत्कर्म से संभव है।

👉 इस प्रकार उपनिषदों ने पुनर्जन्म और कर्म सिद्धान्त को मानव जीवन का नैतिक और आध्यात्मिक आधार बना दिया है।

प्रश्न 05: हिरण्यगर्भ सूक्त के अनुसार सृष्टि प्रक्रिया का वर्णन कीजिए।

✨ परिचय

वैदिक साहित्य में सृष्टि-विचार को विशेष महत्व दिया गया है। ऋग्वेद में विभिन्न सूक्तों में सृष्टि के रहस्यों पर चिंतन मिलता है। इन सूक्तों में हिरण्यगर्भ सूक्त (ऋग्वेद, दशम मण्डल, 121वाँ सूक्त) अत्यंत महत्वपूर्ण है।
👉 इसे प्रथम सृष्टि-सूक्त भी कहा जाता है क्योंकि इसमें सृष्टि की उत्पत्ति, ब्रह्मांड की संरचना और ईश्वर की सर्वोच्च सत्ता का वर्णन मिलता है।

🌿 हिरण्यगर्भ सूक्त का सामान्य परिचय

📌 1. सूक्त की स्थिति

यह ऋग्वेद के दशम मण्डल में स्थित है।
कुल 10 ऋचाएँ (मन्त्र) हैं।

📌 2. सूक्त का देवता

इस सूक्त का देवता है – हिरण्यगर्भ (स्वर्णाण्ड)
इसे प्रजापति, ब्रह्मा, परमेश्वर आदि नामों से भी संबोधित किया गया है।

📌 3. नाम का अर्थ

हिरण्यगर्भ = हिरण्य (स्वर्ण) + गर्भ (अंडा/बीज)
इसका अर्थ है – स्वर्णमय अंडा अथवा वह बीज जिसमें सम्पूर्ण सृष्टि का बीजारोपण हुआ।

🌎 हिरण्यगर्भ के अनुसार सृष्टि का स्वरूप

📌 1. आद्य बीज रूप में सृष्टि

प्रारंभ में न भूमि थी, न आकाश, न जल, न मृत्यु और न अमरत्व।
केवल हिरण्यगर्भ था जो ब्रह्माण्ड रूपी बीज के समान था।

📌 2. जल और स्वर्णाण्ड का प्रादुर्भाव

सबसे पहले जल का अस्तित्व प्रकट हुआ।
इसी जल में स्वर्णमय अंडा (हिरण्यगर्भ) उत्पन्न हुआ।
यही अंडा आगे चलकर सम्पूर्ण सृष्टि का कारण बना।

📌 3. हिरण्यगर्भ से देवताओं की उत्पत्ति

सूक्त में कहा गया है कि हिरण्यगर्भ से देवताओं की उत्पत्ति हुई।
सभी देवताओं के पूर्वज और पालनकर्ता वही है।

📌 4. हिरण्यगर्भ = परमेश्वर

सूक्त में हिरण्यगर्भ को एकमात्र सर्वोच्च सत्ता माना गया है।
वह समस्त जगत का स्वामी, पोषक और नियन्ता है।

🕉️ हिरण्यगर्भ सूक्त की प्रमुख ऋचाएँ (भावार्थ सहित)

🕯️ प्रथम ऋचा

हिरण्यगर्भः समवर्तताग्रे...
भावार्थ: प्रारम्भ में केवल हिरण्यगर्भ था। वही सबका स्वामी और जनक है।

🕯️ द्वितीय ऋचा

येन द्यौरुग्राः पृथिवी च दृढा...
भावार्थ: उसी ने आकाश और पृथ्वी की रचना की, सूर्य को प्रकाशित किया।

🕯️ चतुर्थ ऋचा

य आत्मदा बलदा यस्य विश्व...
भावार्थ: वही आत्मा देने वाला, बल प्रदान करने वाला और जगत का अधिपति है।

🕯️ सप्तम ऋचा

यो देवानां प्रभवश्चोद्भवश्च...
भावार्थ: हिरण्यगर्भ ही देवताओं का उद्गम और नियामक है।

🕯️ दशम ऋचा

नमो ऋषिभ्यो ये पुरो हिताः...
भावार्थ: वेद ऋषियों ने भी उसी हिरण्यगर्भ की स्तुति की और उसे परमेश्वर स्वीकार किया।

📚 हिरण्यगर्भ सूक्त की दार्शनिक व्याख्या

📌 1. ब्रह्माण्डोत्पत्ति का विचार

सृष्टि के प्रारंभ में अंधकार और शून्यता थी।
उसी शून्य से जल और हिरण्यगर्भ प्रकट हुए।
यह विचार आधुनिक "बिग बैंग सिद्धान्त" से भी मेल खाता है।

📌 2. एकेश्वरवाद की स्थापना

हिरण्यगर्भ को सभी देवताओं का आदि और एकमात्र स्वामी कहा गया है।
यह विचार वैदिक काल में एकेश्वरवाद की जड़ों को प्रकट करता है।

📌 3. सृष्टि = यज्ञ प्रक्रिया

सूक्त में सृष्टि को एक महायज्ञ के रूप में प्रस्तुत किया गया है।
हिरण्यगर्भ स्वयं यज्ञकर्ता भी है और यज्ञ का फल भी।

🌿 सृष्टि प्रक्रिया की विशेषताएँ

⭐ 1. जल से उत्पत्ति

जल को जीवन का आधार माना गया है।
हिरण्यगर्भ का प्रादुर्भाव जल से हुआ।

⭐ 2. अंडाकार ब्रह्माण्ड

अंडे का प्रतीक जीवन, सृजन और प्रजनन शक्ति का द्योतक है।
सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को एक स्वर्णाण्ड के रूप में देखा गया।

⭐ 3. सर्वोच्च सत्ता

हिरण्यगर्भ को ही ब्रह्मा, प्रजापति, विष्णु, रुद्र आदि रूपों में देखा गया।

⭐ 4. नैतिक और आध्यात्मिक संदेश

सृष्टि का कारण कोई भौतिक तत्व नहीं बल्कि दैवी सत्ता है।
इससे मानव को ईश्वर की सत्ता और कर्तव्य के प्रति जागरूकता मिलती है।

🌍 हिरण्यगर्भ सूक्त का महत्व

📌 1. धार्मिक महत्व

यह सूक्त वेदों में सृष्टि-तत्व का प्रथम व्यवस्थित विचार प्रस्तुत करता है।
इसमें ईश्वर को सृष्टि का कारण और पालनकर्ता बताया गया है।

📌 2. दार्शनिक महत्व

इसमें आत्मा, ईश्वर और ब्रह्माण्ड के संबंध की झलक मिलती है।
आगे चलकर यह विचार उपनिषदों के अद्वैत दर्शन का आधार बना।

📌 3. वैज्ञानिक दृष्टि

सृष्टि का प्रारम्भ शून्य और जल से मानना आधुनिक विज्ञान से मेल खाता है।
अंडाकार ब्रह्माण्ड का विचार वैज्ञानिक दृष्टि से भी महत्त्वपूर्ण है।

📌 4. सांस्कृतिक महत्व

भारतीय संस्कृति में जल, अंडा और सूर्य की पूजा का आधार यही सूक्त है।
आज भी "हिरण्यगर्भ" को ब्रह्मा और विश्व के जनक के रूप में स्मरण किया जाता है।

⚖️ निष्कर्ष

हिरण्यगर्भ सूक्त वैदिक साहित्य का अनमोल रत्न है।

इसमें सृष्टि का उद्गम जल और स्वर्णाण्ड से माना गया है।
हिरण्यगर्भ को ही सर्वोच्च सत्ता, देवताओं का जनक और विश्व का पालनकर्ता कहा गया है।
यह सूक्त धार्मिक, दार्शनिक और वैज्ञानिक दृष्टि से समान रूप से महत्त्वपूर्ण है।

👉 वास्तव में, हिरण्यगर्भ सूक्त सृष्टि रहस्य की गहन व्याख्या प्रस्तुत करता है और भारतीय जीवन-दर्शन को एकेश्वरवाद की ओर अग्रसर करता है।

लघु उत्तरीय प्रश्न

प्रश्न 01: वैदिक साहित्य पर संक्षिप्त निबन्ध लिखिए।

✨ परिचय

भारतीय संस्कृति और साहित्य का सर्वप्रथम और प्रामाणिक स्रोत वैदिक साहित्य है। यह केवल धार्मिक ग्रंथ नहीं बल्कि मानव सभ्यता, दर्शन, विज्ञान, समाज व्यवस्था और संस्कृति का प्राचीनतम दस्तावेज है। वेदों को “अपौरुषेय” (अर्थात् मानवकृत नहीं) तथा “नित्य” (सनातन) माना गया है।

👉 वैदिक साहित्य की महत्ता केवल भारत तक सीमित नहीं बल्कि विश्व की प्राचीनतम बौद्धिक धरोहर के रूप में मानी जाती है।

📖 वैदिक साहित्य का स्वरूप

📌 1. परिभाषा

“वेद” शब्द संस्कृत धातु विद् से बना है जिसका अर्थ है – जानना, ज्ञान प्राप्त करना।
अतः वेद = ज्ञान का भंडार।

📌 2. संख्या

वैदिक साहित्य का मूल चार वेद हैं –

ऋग्वेद
सामवेद
यजुर्वेद
अथर्ववेद

📌 3. भाषा

वैदिक साहित्य की भाषा संस्कृत का प्राचीनतम रूप है, जिसे वैदिक संस्कृत कहा जाता है।

🌿 वैदिक साहित्य के अंग

वैदिक साहित्य को मुख्यतः दो भागों में बाँटा गया है –

⭐ (क) श्रुति

जिसका अर्थ है – जो सुना गया हो।
इसमें वेद, ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद सम्मिलित हैं।

⭐ (ख) स्मृति

जिसका अर्थ है – जो स्मरण रखा गया हो।
इसमें धर्मशास्त्र, महाकाव्य, पुराण आदि शामिल हैं।

🌸 चारों वेदों का संक्षिप्त परिचय

📌 1. ऋग्वेद 🌞

सबसे प्राचीन वेद।
इसमें 10 मण्डल, 1028 सूक्त और लगभग 10,589 ऋचाएँ हैं।
इसमें मुख्यतः देवताओं की स्तुति है – इन्द्र, अग्नि, वरुण, मित्र आदि।
इसे प्राचीन भारतीय इतिहास का प्रथम ग्रंथ भी माना जाता है।

📌 2. सामवेद 🎶

यह मुख्यतः गान और संगीत का वेद है।
ऋग्वेद की ऋचाओं को स्वर-लय के साथ गाने का विधान है।
भारतीय शास्त्रीय संगीत का आधार सामवेद को माना जाता है।

📌 3. यजुर्वेद 🔥

यज्ञ और अनुष्ठानों का वेद।
इसमें यज्ञ की विधि, मंत्र और आहुति के नियम बताए गए हैं।
यह दो भागों में विभक्त है –
- कृष्ण यजुर्वेद
- शुक्ल यजुर्वेद

📌 4. अथर्ववेद 🌿

इसमें लोकजीवन, औषधि, जादू-टोना, उपचार, आशीर्वाद और श्राप आदि का वर्णन है।
इसे “गृहस्थ जीवन का वेद” भी कहा जाता है।

📚 वैदिक साहित्य के अन्य अंग

⭐ 1. ब्राह्मण ग्रंथ

ये यज्ञकाण्ड पर आधारित हैं।
इनमें यज्ञ की विधि, कर्मकाण्ड और उनके महत्व का वर्णन है।
प्रमुख ब्राह्मण ग्रंथ – ऐतरेय, शतपथ, तैत्तिरीय आदि।

⭐ 2. आरण्यक ग्रंथ

वनवासियों द्वारा अध्ययन हेतु रचित।
इनमें यज्ञ की प्रतीकात्मक और दार्शनिक व्याख्या है।
उदाहरण – ऐतरेय आरण्यक, बृहदारण्यक।

⭐ 3. उपनिषद 🌌

वैदिक साहित्य का दार्शनिक भाग।
इसमें आत्मा, ब्रह्म, मोक्ष, पुनर्जन्म, कर्मसिद्धान्त आदि की व्याख्या है।
कुल उपनिषदों की संख्या 108 मानी जाती है, जिनमें ईश, केन, कठ, मुण्डक आदि प्रमुख हैं।

🌍 वैदिक साहित्य की विशेषताएँ

📌 1. धार्मिक दृष्टि

वेदों में देवताओं की स्तुति, यज्ञ की महत्ता और धार्मिक जीवन की व्यवस्था है।

📌 2. दार्शनिक दृष्टि

उपनिषदों में अद्वैत, ब्रह्म, आत्मा जैसे गूढ़ विचार मिलते हैं।

📌 3. सामाजिक दृष्टि

वेदों में परिवार, विवाह, शिक्षा, स्त्रियों की स्थिति और समाज व्यवस्था का उल्लेख मिलता है।

📌 4. वैज्ञानिक दृष्टि

ऋग्वेद में खगोल, गणित, औषधि और चिकित्सा संबंधी विचार भी मिलते हैं।
अथर्ववेद में औषधीय गुणों का विस्तृत वर्णन है।

🌸 वैदिक साहित्य का महत्व

⭐ 1. धार्मिक महत्व

यह भारतीय धर्म और संस्कृति का आधार है।
आज भी वेद-मंत्र पूजा और यज्ञों में प्रयुक्त होते हैं।

⭐ 2. दार्शनिक महत्व

उपनिषदों से अद्वैत वेदान्त, सांख्य, योग और अन्य दर्शनों की नींव पड़ी।

⭐ 3. ऐतिहासिक महत्व

वेद भारतीय सभ्यता और संस्कृति के प्राचीन इतिहास का दर्पण हैं।

⭐ 4. साहित्यिक महत्व

वेदों की ऋचाएँ उच्च कोटि की काव्यात्मक रचनाएँ हैं।
इनसे संस्कृत साहित्य और काव्य परंपरा का विकास हुआ।

🌿 आधुनिक संदर्भ में प्रासंगिकता

वैदिक साहित्य आज भी उतना ही प्रासंगिक है जितना प्राचीन काल में था –

नैतिक शिक्षा और मानवीय मूल्य देता है।
वैज्ञानिक जिज्ञासा और तर्कशीलता को प्रेरित करता है।
आधुनिक जीवन में आध्यात्मिक संतुलन प्रदान करता है।

⚖️ निष्कर्ष

वैदिक साहित्य केवल भारत की ही नहीं, अपितु संपूर्ण विश्व की सांस्कृतिक धरोहर है।

इसमें धर्म, दर्शन, समाज, विज्ञान और साहित्य का अद्वितीय संगम है।
यह न केवल भारतीय संस्कृति की जड़ है, बल्कि आज भी मानवता को प्रकाश देने वाला ज्ञान का शाश्वत स्रोत है।

👉 अतः कहा जा सकता है कि वैदिक साहित्य भारतीय सभ्यता का आधार स्तम्भ है और इसकी गूंज अनन्त काल तक मानवता का मार्गदर्शन करती रहेगी।

प्रश्न 02 (क): ज्योतिष पर टिप्पणी लिखिए।

✨ परिचय

भारतीय परंपरा में ज्योतिष का अत्यंत महत्वपूर्ण स्थान है। यह केवल राशिफल या भविष्यवाणी की विद्या नहीं, बल्कि गणित, खगोलशास्त्र, समय-निर्धारण और धार्मिक अनुष्ठानों का मार्गदर्शन करने वाला शास्त्र है।
👉 वेदाङ्गों में इसे “चक्षु” (नेत्र) की उपमा दी गई है, क्योंकि बिना ज्योतिष ज्ञान के अन्य सभी वैदिक कर्मकाण्ड अंधकारमय हो जाते हैं।

🌿 ज्योतिष की परिभाषा और अर्थ

📌 1. परिभाषा

"ज्योतिष" शब्द का निर्माण दो शब्दों से हुआ है – ज्योति (प्रकाश) + इष (अध्ययन/ज्ञान)।
इसका अर्थ हुआ – आकाशीय पिंडों का ज्ञान अथवा प्रकाश का विज्ञान।

📌 2. सामान्य अर्थ

ज्योतिष = तारों, ग्रहों और नक्षत्रों की गति और स्थिति का अध्ययन।
इसके आधार पर समय-निर्धारण, पंचांग-निर्माण और भविष्यवाणी की जाती है।

📌 3. शास्त्रीय परिभाषा

पराशर मुनि के अनुसार –
“ज्योतिषं वेदाङ्गानां चक्षुः स्मृतम्”
अर्थात् – वेदाङ्गों में ज्योतिष को आँख कहा गया है।

🌸 ज्योतिष की उत्पत्ति और विकास

⭐ वैदिक काल

ऋग्वेद, यजुर्वेद और अथर्ववेद में सूर्य, चंद्र, ग्रहों और नक्षत्रों का उल्लेख मिलता है।
वेदों में "कालचक्र" और "ऋतुओं" के निर्धारण के लिए ज्योतिष का प्रयोग हुआ।

⭐ वेदाङ्ग ज्योतिष

लघु ज्योतिषीय ग्रंथ "वेदाङ्ग ज्योतिष" (लगभग 1200 ई.पू.) इसका प्रथम व्यवस्थित स्वरूप है।
इसे ऋषि लगध (लगधाचार्य) द्वारा रचित माना जाता है।

⭐ उत्तरवैदिक काल

इस काल में यज्ञ, संक्रांति, ग्रहण और पंचांग बनाने के लिए ज्योतिष का अधिक प्रयोग हुआ।

⭐ शास्त्रीय काल

आचार्य आर्यभट, वराहमिहिर, भास्कराचार्य और ब्रह्मगुप्त जैसे विद्वानों ने ज्योतिष को गणित और खगोलशास्त्र से जोड़ा।
इस काल में सिद्धान्त ज्योतिष और होरा ज्योतिष का विकास हुआ।

🌎 ज्योतिष के मुख्य विभाग

भारतीय ज्योतिष परंपरा को तीन मुख्य विभागों में विभाजित किया गया है –

📌 1. गणित ज्योतिष (खगोलशास्त्र) 🌞

इसमें ग्रहों, नक्षत्रों और आकाशीय पिंडों की गति का गणितीय अध्ययन किया जाता है।
इससे सूर्य-चंद्रग्रहण, संक्रांति, ऋतु परिवर्तन और समय निर्धारण किया जाता है।
उदाहरण – सूर्य सिद्धांत।

📌 2. संहिता ज्योतिष 📜

इसमें प्राकृतिक घटनाओं, भूकंप, वर्षा, अकाल, युद्ध, राजनीति और समाज पर ग्रहों के प्रभाव का अध्ययन किया जाता है।
वराहमिहिर की बृहत्संहिता इस विभाग की प्रमुख कृति है।

📌 3. होरा ज्योतिष 🔮

इसे "फलित ज्योतिष" भी कहते हैं।
इसमें जन्मकुंडली, राशिफल, दाशा, गोचर और ग्रहों के आधार पर व्यक्ति के भविष्य का विवेचन किया जाता है।

🌿 ज्योतिष की विशेषताएँ

⭐ 1. काल निर्धारण

ज्योतिष के माध्यम से ऋतु, मास, पक्ष, तिथि, नक्षत्र और मुहूर्त का निर्धारण होता है।
यज्ञ और धार्मिक कार्यों के लिए शुभ मुहूर्त का चयन इसी से किया जाता है।

⭐ 2. वैज्ञानिक तत्व

ज्योतिष केवल अंधविश्वास नहीं, बल्कि खगोलशास्त्र और गणित से गहराई से जुड़ा हुआ है।
ग्रहों की गति और नक्षत्रों की स्थिति का अध्ययन गणना द्वारा किया जाता है।

⭐ 3. धार्मिक महत्व

बिना ज्योतिष के वैदिक कर्मकाण्ड (यज्ञ, अनुष्ठान, विवाह, संस्कार आदि) पूर्ण नहीं माने जाते।

⭐ 4. सामाजिक महत्व

विवाह, यात्रा, गृह निर्माण, कृषि और युद्ध जैसी गतिविधियाँ ज्योतिषीय परामर्श से सम्पन्न होती थीं।

🌸 प्रमुख ग्रंथ और आचार्य

📖 वेदाङ्ग ज्योतिष

लगधाचार्य द्वारा रचित।
यह सबसे प्राचीन ज्योतिषीय ग्रंथ है।

📖 सूर्य सिद्धांत

खगोल और ग्रहगति का प्राचीन ग्रंथ।

📖 बृहत्संहिता (वराहमिहिर)

प्राकृतिक घटनाओं और सामाजिक जीवन पर ज्योतिष का प्रभाव।

📖 आर्यभटीय (आर्यभट)

गणित और खगोल के आधार पर ज्योतिषीय गणना।

📖 सिद्धान्त शिरोमणि (भास्कराचार्य)

ज्योतिष और गणित का उच्च स्तरीय अध्ययन।

🌍 ज्योतिष का आधुनिक महत्व

📌 1. विज्ञान और ज्योतिष

आधुनिक खगोल विज्ञान ज्योतिष से ही उत्पन्न हुआ।
ग्रहण, संक्रांति और ऋतु परिवर्तन का निर्धारण आज भी ज्योतिष गणना पर आधारित है।

📌 2. सामाजिक परंपराएँ

विवाह, गृह प्रवेश, नामकरण और त्यौहार आज भी ज्योतिषीय तिथियों और नक्षत्रों के अनुसार मनाए जाते हैं।

📌 3. चिकित्सा ज्योतिष

आयुर्वेद और चिकित्सा शास्त्र में भी ग्रहों और नक्षत्रों का उपयोग किया जाता था।

📌 4. पंचांग निर्माण

आज भी भारत में पंचांग और कैलेंडर ज्योतिष गणना पर ही आधारित होते हैं।

⚖️ निष्कर्ष

ज्योतिष भारतीय संस्कृति और ज्ञान परंपरा का अमूल्य रत्न है।

यह केवल भविष्यवाणी की विद्या नहीं, बल्कि गणित, खगोल, धर्म और समाज का समन्वित विज्ञान है।
वेदाङ्गों में इसे "चक्षु" की संज्ञा देना इसके महत्त्व को स्पष्ट करता है।
आधुनिक विज्ञान के विकास के बावजूद भारतीय ज्योतिष आज भी जीवन के विविध क्षेत्रों में उपयोगी और प्रासंगिक है।

👉 अतः कहा जा सकता है कि ज्योतिष शास्त्र भारतीय ज्ञान परंपरा का मार्गदर्शक प्रकाश है, जिसने अतीत से लेकर वर्तमान तक मानव जीवन को दिशा दी है और भविष्य में भी देता रहेगा।

(ख) छंद

छंद की परिभाषा

संस्कृत और हिंदी साहित्य में छंद का अर्थ है—काव्य में वर्णों और मात्राओं की एक निश्चित योजना। जब कवि अपनी भावनाओं और विचारों को तालबद्ध, लयपूर्ण तथा निश्चित मात्रिक या वर्णिक नियमों के अंतर्गत प्रकट करता है, तो उसे छंद कहते हैं। सरल शब्दों में, कविता के पद्य भाग को बांधने वाला नियम ही छंद कहलाता है।

छंद की विशेषताएँ

लयबद्धता – छंद में निश्चित लय और ताल होती है।
गणना पर आधारित – इसमें वर्णों और मात्राओं की गिनती का विशेष ध्यान रखा जाता है।
संगीतात्मक सौंदर्य – छंद कविता को गेय और श्रवणीय बनाता है।
नियमबद्धता – प्रत्येक छंद विशेष नियमों के अधीन होता है।

छंद के प्रकार

छंद मुख्यतः दो प्रकार के माने गए हैं—

वर्णिक छंद – इसमें वर्णों (अक्षरों) की संख्या को ध्यान में रखा जाता है।
- उदाहरण : अनुष्टुप, शार्दूलविक्रीड़ित, वसंततिलका।
मात्रिक छंद – इसमें मात्राओं (ह्रस्व = 1, दीर्घ = 2) की संख्या का ध्यान रखा जाता है।
- उदाहरण : सोरठा, दूहा, रोला, कवित्त।

छंद का महत्व

छंद कविता को मधुर, लयपूर्ण और गेय बनाता है।
यह पाठक और श्रोता पर गहरा प्रभाव डालता है।
छंदबद्ध कविता स्मरण में अधिक समय तक रहती है।
छंद भारतीय काव्य परंपरा का आधार है।

(ग) निरुक्त

भूमिका
भारतीय वैदिक वाङ्मय में अनेक सहायक वेदांगों का उल्लेख मिलता है, जिनके माध्यम से वेदों की जटिलताओं को समझने और उनके प्रयोग को सुगम बनाने का प्रयास किया गया। इन वेदांगों में "निरुक्त" का विशेष स्थान है। निरुक्त शब्दशास्त्र अथवा व्युत्पत्तिशास्त्र है, जिसके अंतर्गत वैदिक शब्दों की उत्पत्ति, अर्थ और प्रयोग की व्याख्या की जाती है। यह केवल शब्दों की व्याख्या ही नहीं करता, बल्कि वैदिक साहित्य की गूढ़ता और दार्शनिकता को भी उद्घाटित करता है।

निरुक्त का अर्थ और परिभाषा

‘निरुक्त’ शब्द ‘नि + √रुज् (वाक्य-व्याख्या करना)’ धातु से बना है, जिसका अर्थ है – “स्पष्ट रूप से कहा गया” या “शब्द का अर्थ समझाने वाला शास्त्र”।
पाणिनि ने भी निरुक्त को शब्दों की व्याख्या का शास्त्र माना है। निरुक्त का मुख्य उद्देश्य यह है कि वेदों में प्रयुक्त कठिन, अपूर्व, प्राचीन अथवा दुरूह शब्दों का अर्थ स्पष्ट किया जाए ताकि वेदों के पाठक और साधक उसके वास्तविक अभिप्राय को समझ सकें।

निरुक्त का प्रवर्तक और ग्रंथ

निरुक्त शास्त्र के प्रवर्तक यास्क मुनि माने जाते हैं। उन्होंने "निरुक्त" नामक ग्रंथ की रचना की, जो आज भी उपलब्ध है। इसमें लगभग 1200 वैदिक शब्दों की व्युत्पत्ति और अर्थ दिए गए हैं। यह ग्रंथ न केवल वेदांगों में महत्वपूर्ण है, बल्कि यह भाषाविज्ञान, व्याकरण और दर्शन की दृष्टि से भी महत्त्वपूर्ण स्रोत है।

निरुक्त का विषय-वस्तु

यास्क का निरुक्त मुख्यतः निघण्टु पर आधारित है। निघण्टु में वैदिक शब्दों का संकलन किया गया था और यास्क ने उन शब्दों का अर्थ तथा व्युत्पत्ति स्पष्ट की।
निरुक्त में निम्नलिखित विषयों पर चर्चा की गई है –

दैवतः काण्ड – देवताओं से संबंधित शब्दों का अर्थ और व्याख्या।
नैमित्तिक काण्ड – यज्ञ, अनुष्ठान और उससे जुड़ी वस्तुओं तथा कर्मों के नामों की व्याख्या।
नैघण्टुक काण्ड – पर्यायवाची शब्दों की सूची और उनका प्रयोग।

निरुक्त का महत्व

वेदार्थ की समझ – वैदिक मंत्रों का वास्तविक अर्थ समझने के लिए निरुक्त अत्यंत आवश्यक है। यह कठिन और दुर्बोध शब्दों को स्पष्ट करता है।
व्युत्पत्ति और व्याकरण – निरुक्त शब्दों की व्युत्पत्ति बताकर उनके मूल अर्थ की ओर संकेत करता है।
भाषावैज्ञानिक दृष्टि – निरुक्त को प्राचीन भारत का प्रथम भाषावैज्ञानिक ग्रंथ भी कहा जा सकता है। यह भाषा के विकास और शब्दों के प्रयोग पर प्रकाश डालता है।
दर्शनिक पहलू – यास्क ने केवल शब्दार्थ ही नहीं बताए, बल्कि उनके पीछे छिपे दार्शनिक अर्थों को भी उद्घाटित किया।
साहित्यिक महत्व – वेदों के काव्यात्मक सौंदर्य को समझने में निरुक्त की व्याख्याएँ सहायक सिद्ध होती हैं।

यास्क और उनके विचार

यास्क ने निरुक्त में कई दार्शनिक प्रश्न उठाए हैं, जैसे – शब्द और अर्थ का संबंध क्या है? क्या शब्द अनादि हैं या नश्वर? उन्होंने यह माना कि शब्द और अर्थ दोनों परस्पर जुड़े हुए हैं और एक-दूसरे के बिना अधूरे हैं।
उनके अनुसार –

शब्द और अर्थ का संबंध सांकेतिक (conventional) भी है और प्राकृतिक (natural) भी।
किसी शब्द की व्युत्पत्ति उसके अर्थ की गहराई को प्रकट करती है।

आधुनिक परिप्रेक्ष्य में निरुक्त

आज के समय में भी निरुक्त का महत्व कम नहीं हुआ है। यह हमें यह समझने में मदद करता है कि भाषा और शब्दों का संबंध केवल संप्रेषण का साधन नहीं है, बल्कि वे संस्कृति, परंपरा और दर्शन के वाहक भी हैं।
भाषा-विज्ञान, शब्दकोष-निर्माण, साहित्य और दर्शन—सभी क्षेत्रों में निरुक्त आज भी अध्ययन और शोध का विषय है।

उपसंहार

निरुक्त केवल वैदिक शब्दों की व्याख्या करने वाला शास्त्र ही नहीं, बल्कि यह भाषा-विज्ञान, दर्शन और संस्कृति का एक महत्वपूर्ण आयाम है। यास्क मुनि ने अपने निरुक्त ग्रंथ के माध्यम से वेदों को समझने की एक ऐसी पद्धति दी, जो आज भी प्रासंगिक है। यह शास्त्र हमें यह सिखाता है कि शब्द केवल उच्चारण नहीं हैं, बल्कि वे गहरे अर्थ और सांस्कृतिक मूल्य समेटे हुए हैं। इसलिए निरुक्त को वेदांगों में एक प्रमुख अंग माना गया है।

प्रश्न 03 : वैदिक एवं लौकिक साहित्य में अन्तर को स्पष्ट कीजिए।

✨ भूमिका

भारतीय साहित्य की परंपरा विश्व की सबसे प्राचीन और समृद्ध परंपराओं में से एक है। इसमें दो मुख्य धाराएँ मिलती हैं –

वैदिक साहित्य
लौकिक साहित्य

वैदिक साहित्य को मानव सभ्यता का आदि स्रोत माना जाता है, जबकि लौकिक साहित्य को समाज और मानव अनुभवों से उत्पन्न रचनात्मक धारा कहा जा सकता है। दोनों ही साहित्य अपनी प्रकृति, भाषा, विषयवस्तु, उद्देश्य और शैली में एक-दूसरे से भिन्न हैं।

🌿 वैदिक साहित्य का स्वरूप

📌 1. परिभाषा

“वेद” का अर्थ है – ज्ञान। वैदिक साहित्य वह साहित्य है, जो वेदों और उनसे संबंधित ग्रंथों में निहित है। यह साहित्य मुख्यतः धार्मिक, दार्शनिक और आध्यात्मिक स्वरूप का है।

📌 2. भाषा

वैदिक साहित्य की भाषा वैदिक संस्कृत है, जो शुद्ध और प्राचीनतम संस्कृत रूप है।

📌 3. अंग

वैदिक साहित्य में चार वेद, ब्राह्मण, आरण्यक, उपनिषद और वेदांग सम्मिलित हैं।

📌 4. उद्देश्य

देवताओं की स्तुति,
यज्ञ-विधि,
दार्शनिक चिंतन,
आत्मा और ब्रह्म का स्वरूप।

🌸 लौकिक साहित्य का स्वरूप

📌 1. परिभाषा

लौकिक साहित्य वह है, जो मनुष्यों के लौकिक (सांसारिक) जीवन, उनके अनुभवों, कल्पनाओं और भावनाओं से उत्पन्न हुआ है।

📌 2. भाषा

लौकिक साहित्य की भाषा सामान्य संस्कृत (क्लासिकल संस्कृत) और तत्पश्चात् प्राकृत, अपभ्रंश एवं आधुनिक भारतीय भाषाएँ हैं।

📌 3. अंग

लौकिक साहित्य में महाकाव्य, नाटक, कथा-साहित्य, काव्यशास्त्र, नीति-साहित्य, पुराण, उपन्यास, निबंध आदि आते हैं।

📌 4. उद्देश्य

रस और सौंदर्य की अभिव्यक्ति,
मानव जीवन की समस्याओं का चित्रण,
समाज और संस्कृति का प्रतिबिंब,
मनोरंजन तथा शिक्षा।

⚖️ वैदिक एवं लौकिक साहित्य में प्रमुख अन्तर

📖 1. भाषा का अन्तर 📝

वैदिक साहित्य की भाषा वैदिक संस्कृत है, जो कठिन और प्राचीन है।
लौकिक साहित्य की भाषा अपेक्षाकृत सरल और संस्कृत का परिष्कृत रूप है।

📖 2. विषयवस्तु का अन्तर 📚

वैदिक साहित्य का केंद्र धर्म, देवता, यज्ञ और आत्मा-ब्रह्म हैं।
लौकिक साहित्य का केंद्र मानव, समाज, प्रेम, सौंदर्य, राजनीति और संस्कृति हैं।

📖 3. उद्देश्य का अन्तर 🎯

वैदिक साहित्य का उद्देश्य धार्मिक एवं आध्यात्मिक उन्नति है।
लौकिक साहित्य का उद्देश्य कलात्मक रस, सौंदर्य और सामाजिक चेतना है।

📖 4. शैली का अन्तर ✍️

वैदिक साहित्य की शैली सरल, स्वाभाविक और गूढ़ है।
लौकिक साहित्य की शैली अलंकारपूर्ण, काव्यात्मक और कलात्मक है।

📖 5. काल का अन्तर ⏳

वैदिक साहित्य वेदकाल (1500 ई.पू. से 600 ई.पू.) का है।
लौकिक साहित्य उत्तरवर्ती काल (लगभग 500 ई.पू. से आधुनिक काल तक) में रचा गया।

📖 6. समाज और जीवन-दृष्टि 🌍

वैदिक साहित्य में जीवन आध्यात्मिकता और धर्म पर आधारित है।
लौकिक साहित्य में जीवन सांसारिक अनुभवों, प्रेम, राजनीति और समाज पर आधारित है।

📖 7. प्रतिनिधि ग्रंथ 📘

वैदिक साहित्य – ऋग्वेद, सामवेद, यजुर्वेद, अथर्ववेद, उपनिषद।
लौकिक साहित्य – रामायण, महाभारत, कालिदास की रचनाएँ, बाणभट्ट की कादम्बरी।

🌺 उदाहरण द्वारा भिन्नता

वैदिक साहित्य

ऋग्वेद में अग्नि, इन्द्र और वरुण की स्तुतियाँ मिलती हैं।
उपनिषद में आत्मा और ब्रह्म की एकता की चर्चा है।

लौकिक साहित्य

कालिदास के अभिज्ञान शाकुन्तलम् में प्रेम और विरह का सुंदर चित्रण है।
तुलसीदास की रामचरितमानस में भक्तिभाव और आदर्श जीवन का वर्णन है।

🌍 आधुनिक दृष्टि से महत्व

वैदिक साहित्य

यह भारतीय संस्कृति की जड़ है।
दर्शन और आध्यात्मिकता की नींव वैदिक साहित्य में ही है।

लौकिक साहित्य

यह समाज और जीवन का दर्पण है।
आज भी मनोरंजन, शिक्षा और साहित्यिक सौंदर्य प्रदान करता है।

✨ निष्कर्ष

वैदिक और लौकिक साहित्य दोनों भारतीय साहित्य की दो महत्वपूर्ण धाराएँ हैं।

वैदिक साहित्य जहाँ आध्यात्मिकता, धर्म और दर्शन पर केंद्रित है,
वहीं लौकिक साहित्य मानव जीवन, समाज, कला और संस्कृति का चित्रण करता है।

👉 दोनों एक-दूसरे के पूरक हैं। वैदिक साहित्य ने मानव को आस्था और दर्शन दिया, जबकि लौकिक साहित्य ने उसकी संवेदनाओं और जीवन की वास्तविकताओं को अभिव्यक्ति दी।

इस प्रकार कहा जा सकता है कि –
“वैदिक साहित्य आत्मा की साधना है और लौकिक साहित्य जीवन का उत्सव।”

प्रश्न 04 : ऐतरेय आरण्यक पर संक्षिप्त टिप्पणी लिखिए।

✨ भूमिका

वैदिक साहित्य का महत्वपूर्ण अंग है – आरण्यक साहित्य। आरण्यक शब्द का अर्थ है वन से संबंधित। ये ग्रंथ मुख्यतः उन ऋषि-मुनियों द्वारा रचे गए, जो वन में निवास करते हुए यज्ञ-विधि, ध्यान और दार्शनिक चिंतन में लीन रहते थे। इनमें से एक महत्वपूर्ण ग्रंथ है ऐतरेय आरण्यक। यह ऋग्वेदीय आरण्यकों में प्रमुख स्थान रखता है और भारतीय दार्शनिक परंपरा को गहराई से समझने का मार्ग प्रशस्त करता है।

🌿 ऐतरेय आरण्यक का परिचय

📌 1. ग्रंथ का संबंध

ऐतरेय आरण्यक ऋग्वेद के आरण्यकों में आता है। यह मूलतः ऐतरेय ब्राह्मण का परिशिष्ट या उसका दार्शनिक विस्तार माना जाता है।

📌 2. नामकरण

इसका नाम “ऐतरेय” इसलिए पड़ा क्योंकि परंपरा के अनुसार इसकी रचना महर्षि ऐतरेय महिदास ने की थी।

📌 3. संरचना

ऐतरेय आरण्यक कुल पाँच आरण्यकों में विभक्त है।
प्रत्येक आरण्यक की विषयवस्तु अलग-अलग है और वे यज्ञ, ध्यान, उपासना तथा आत्मविद्या पर केंद्रित हैं।

📖 ऐतरेय आरण्यक की विषय-वस्तु

🌸 पहला आरण्यक

इसमें महाव्रत यज्ञ का वर्णन है।
यज्ञ की विधियों, मंत्रों और अनुष्ठानों को विस्तार से बताया गया है।
यह भाग कर्मकाण्ड प्रधान है।

🌸 दूसरा आरण्यक

इसमें प्राण-विद्या और ओंकार-उपासना का विवेचन है।
यह बताया गया है कि समस्त सृष्टि का मूल प्राण ही है।
प्राण को देवताओं से भी श्रेष्ठ माना गया है।

🌸 तीसरा आरण्यक

यह भाग उपासना और ध्यान पर केंद्रित है।
इसमें उपासना के माध्यम से आत्मा और ब्रह्म की एकता का मार्ग बताया गया है।

🌸 चौथा आरण्यक

यह प्रसिद्ध ऐतरेय उपनिषद के रूप में है।
इसमें गहन दार्शनिक विचार हैं –
- आत्मा और ब्रह्म का स्वरूप,
- जीव और जगत का संबंध,
- सृष्टि की उत्पत्ति।

🌸 पाँचवाँ आरण्यक

इसमें रहस्यमय और गूढ़ विषयों की चर्चा है।
ऋषियों ने जीवन-मरण और आत्मा की अमरता जैसे प्रश्नों का समाधान प्रस्तुत किया है।

🌟 ऐतरेय उपनिषद (चौथा आरण्यक) की विशेषता

चूँकि यह आरण्यक ऐतरेय उपनिषद से भी जुड़ा है, इसलिए इसका महत्व और बढ़ जाता है।

🔹 प्रमुख विचार

सृष्टि की उत्पत्ति – उपनिषद बताता है कि समस्त जगत का मूल आत्मा ही है।
आत्मा का सर्वोच्च स्थान – आत्मा को ही ब्रह्म कहा गया है और उसी में समस्त जगत स्थित है।
जीव और ब्रह्म की एकता – “प्रज्ञानं ब्रह्म” महावाक्य यहीं से मिलता है, जिसका अर्थ है – ज्ञान ही ब्रह्म है।

⚖️ ऐतरेय आरण्यक का महत्व

📖 1. कर्म और उपासना का समन्वय

इसमें यज्ञ-विधि के साथ-साथ ध्यान और उपासना का भी विवेचन है।
यह कर्मकाण्ड और ज्ञानकाण्ड दोनों को जोड़ता है।

📖 2. दर्शन और आध्यात्मिकता

इसमें आत्मा, प्राण और ब्रह्म के गहन रहस्यों की खोज की गई है।
यह ग्रंथ उपनिषद दर्शन की नींव रखता है।

📖 3. वैदिक जीवन की झलक

इससे पता चलता है कि वैदिक काल में लोग केवल यज्ञ ही नहीं करते थे, बल्कि आध्यात्मिक चिंतन और ध्यान को भी महत्व देते थे।

📖 4. भाषा और शैली

ऐतरेय आरण्यक की भाषा वैदिक संस्कृत है।
शैली कभी-कभी गूढ़ है, किंतु इसमें दार्शनिक गहराई और काव्यात्मकता दोनों झलकती हैं।

🌍 अन्य आरण्यकों से तुलना

🔸 तैत्तिरीय आरण्यक (यजुर्वेदीय)

तैत्तिरीय आरण्यक अधिक कर्मकाण्ड प्रधान है।
ऐतरेय आरण्यक दर्शन और उपासना में अग्रणी है।

🔸 छान्दोग्य आरण्यक (सामवेदीय)

छान्दोग्य अधिक उपासना प्रधान है।
ऐतरेय आरण्यक कर्म और ध्यान का संतुलन करता है।

✨ उपसंहार

ऐतरेय आरण्यक केवल एक आरण्यक ग्रंथ नहीं, बल्कि वेदांत दर्शन की आधारशिला है। इसमें यज्ञ-विधि से लेकर आत्मविद्या तक की समग्र व्याख्या की गई है।

👉 यह ग्रंथ हमें यह संदेश देता है कि –

बाहरी यज्ञ और अनुष्ठान आवश्यक हैं,
किंतु अंतिम सत्य की प्राप्ति आत्मा और ब्रह्म के चिंतन में ही है।

प्रश्न 05 : उपनिषदों के अर्थ को स्पष्ट करते हुए उसके रचना काल पर प्रकाश डालिए।

✨ भूमिका

भारतीय साहित्य की सबसे गहन और रहस्यमयी धारा उपनिषदों की है। ये ग्रंथ वेदों के अंतिम भाग माने जाते हैं, जिन्हें वेदान्त भी कहा जाता है। इनमें केवल धार्मिक कर्मकाण्ड का विवेचन नहीं है, बल्कि जीवन, ब्रह्मांड और आत्मा से जुड़े सबसे बड़े प्रश्नों का समाधान खोजने का प्रयास किया गया है। उपनिषदों में व्यक्त विचार आज भी दर्शन, अध्यात्म और संस्कृति की धरोहर हैं।

🌿 उपनिषद : अर्थ और व्युत्पत्ति

📌 1. शब्दार्थ

“उपनिषद” शब्द तीन अवयवों से बना है –

उप (निकट)
नि (संपूर्ण ध्यान से)
सद् (बैठना, विनाश करना या प्राप्त करना)

अर्थात् गुरु के समीप बैठकर ज्ञान प्राप्त करना ही उपनिषद है।

📌 2. गूढ़ अर्थ

उपनिषदों का उद्देश्य है –

अज्ञान का विनाश करना,
आत्मा और ब्रह्म के रहस्य को जानना,
मोक्ष का मार्ग खोजना।

इसीलिए इन्हें गुप्त और रहस्यमयी ज्ञान का ग्रंथ भी कहा जाता है।

📖 उपनिषदों की संख्या

🔹 कुल संख्या

परंपरा में 108 उपनिषदों का उल्लेख मिलता है।
परंतु दार्शनिक दृष्टि से 11 प्रमुख उपनिषद (ईश, केन, कठ, प्रश्न, मुण्डक, माण्डूक्य, तैत्तिरीय, ऐतरेय, छान्दोग्य, बृहदारण्यक, श्वेताश्वतर) विशेष माने जाते हैं।

🔹 वैदिक संलग्नता

ऋग्वेद से – ऐतरेय उपनिषद।
यजुर्वेद से – ईश, तैत्तिरीय, बृहदारण्यक।
सामवेद से – केन, छान्दोग्य।
अथर्ववेद से – मुण्डक, माण्डूक्य, प्रश्न।

🌸 उपनिषदों के प्रमुख विषय

🔹 आत्मा और ब्रह्म

उपनिषदों का केंद्रीय विचार है – आत्मा और ब्रह्म की एकता।

🔹 महावाक्य

चार प्रमुख महावाक्य उपनिषदों से प्राप्त होते हैं –

प्रज्ञानं ब्रह्म (ऐतरेय उपनिषद) – ज्ञान ही ब्रह्म है।
अहं ब्रह्मास्मि (बृहदारण्यक) – मैं ही ब्रह्म हूँ।
तत्त्वमसि (छान्दोग्य) – तू वही है।
अयमात्मा ब्रह्म (माण्डूक्य) – यह आत्मा ही ब्रह्म है।

🔹 पुनर्जन्म और कर्म

उपनिषदों में यह स्पष्ट कहा गया है कि –

मनुष्य का जीवन उसके कर्मों पर आधारित है।
मृत्यु के बाद पुनर्जन्म होता है।
मोक्ष केवल आत्मज्ञान से संभव है।

🌟 उपनिषदों का रचना काल

📌 1. काल निर्धारण की समस्या

उपनिषदों की रचना एक लंबे कालखंड में हुई।
विद्वानों के मतानुसार इनका काल लगभग 1200 ई.पू. से 600 ई.पू. माना जाता है।

📌 2. आरंभिक उपनिषद (वैदिक कालीन)

बृहदारण्यक और छान्दोग्य सबसे प्राचीन उपनिषद माने जाते हैं।
इनका समय लगभग 1000 ई.पू. है।
इनमें यज्ञकर्म से हटकर दार्शनिक चिंतन प्रारंभ होता है।

📌 3. मध्यकालीन उपनिषद

कठ, केन, ईश, तैत्तिरीय आदि इसी श्रेणी में आते हैं।
इनका समय लगभग 800–600 ई.पू. है।
इनमें आत्मा, प्राण और ध्यान की महत्ता पर बल दिया गया है।

📌 4. उत्तरकालीन उपनिषद

श्वेताश्वतर, मुण्डक, माण्डूक्य आदि बाद के हैं।
इनका समय लगभग 600–300 ई.पू. माना जाता है।
इनमें ईश्वरवाद, योग और भक्ति के बीज दिखाई देते हैं।

📌 5. उत्तरवर्ती उपनिषद (मध्यकालीन युग)

108 उपनिषदों में से अधिकांश बाद में लिखे गए।
जैसे – हंसोपनिषद, योगोपनिषद, संन्यासोपनिषद आदि।
इनका समय मध्यकाल (300 ई. से 1000 ई.) तक फैला है।

⚖️ उपनिषदों का महत्व

📖 1. दर्शन की दृष्टि से

उपनिषदों ने भारतीय दर्शन को आधार प्रदान किया।
वेदान्त, अद्वैत और अन्य दार्शनिक मत इन्हीं पर आधारित हैं।

📖 2. धार्मिक दृष्टि से

कर्मकाण्ड से ध्यानकाण्ड की ओर प्रवृत्ति कराई।
धर्म का आंतरिक और आत्मिक स्वरूप प्रस्तुत किया।

📖 3. सांस्कृतिक दृष्टि से

भारतीय संस्कृति का आध्यात्मिक आधार उपनिषदों में है।
सत्य, अहिंसा, आत्मज्ञान और मोक्ष की अवधारणा इसी से विकसित हुई।

📖 4. वैश्विक प्रभाव

उपनिषदों ने न केवल भारत, बल्कि पश्चिमी विचारकों को भी प्रभावित किया।
शोपेनहॉवर ने इन्हें मानव जाति का सबसे महान ग्रंथ कहा।

🌺 निष्कर्ष

उपनिषद केवल ग्रंथ नहीं, बल्कि मानवता की आध्यात्मिक चेतना के शाश्वत प्रतीक हैं।

इनका अर्थ है आत्मा और ब्रह्म का गूढ़ ज्ञान।
इनका रचना काल लंबा है, किंतु प्राचीनतम उपनिषद लगभग 1000 ई.पू. के हैं।
इन्होंने मानवता को यह सिखाया कि परम सत्य बाहरी यज्ञ या कर्मकाण्ड में नहीं, बल्कि आत्मा और ब्रह्म की एकता के अनुभव में है।

प्रश्न 06 (क) : छान्दोग्योपनिषद् पर संक्षिप्त टिप्पणी लिखिए।

✨ भूमिका

उपनिषद साहित्य भारतीय दर्शन का अमूल्य खजाना है। इनमें आत्मा, ब्रह्म और जगत से जुड़े प्रश्नों का गहन विवेचन मिलता है। छान्दोग्योपनिषद (Chhāndogya Upanishad) उपनिषदों में अत्यंत प्रसिद्ध और प्राचीन है। यह सामवेद से संबद्ध है और भारतीय आध्यात्मिकता का आधारस्तंभ माना जाता है। छान्दोग्योपनिषद में न केवल दार्शनिक चिंतन है, बल्कि जीवन के व्यावहारिक पहलुओं पर भी प्रकाश डाला गया है।

📌 छान्दोग्योपनिषद का परिचय

🌿 वैदिक संबंध

यह उपनिषद सामवेद के ताण्ड्य महाब्राह्मण का अंग है।
इसका स्थान उपनिषदों में सबसे प्राचीन और महान उपनिषदों में है।

🌿 नामकरण

“छन्दस्” शब्द का अर्थ है सामगान (साम के स्वर)।
छान्दोग्योपनिषद का नाम इसलिए पड़ा क्योंकि इसमें सामगान और उपासना पर विशेष बल दिया गया है।

🌿 संरचना

इसमें कुल आठ अध्याय (प्रपाठक) हैं।
प्रत्येक अध्याय में कई खंड (खण्डिका) हैं।
विषयवस्तु – यज्ञ, उपासना, ध्यान, आत्मविद्या और दार्शनिक चिंतन।

📖 छान्दोग्योपनिषद की विषय-वस्तु

✨ (1) प्रथम अध्याय : सामगान और उपासना

इसमें सामवेद के मंत्रों और उनके गान का महत्व बताया गया है।
सामगान को आध्यात्मिक शक्ति माना गया है।
उपासना और ध्यान से आत्मा की शुद्धि की शिक्षा दी गई है।

✨ (2) द्वितीय अध्याय : उपासना की महत्ता

यहाँ ओंकार उपासना और प्राण की श्रेष्ठता का वर्णन है।
उपासना के माध्यम से साधक आत्मा को ब्रह्म के समीप ला सकता है।

✨ (3) तृतीय अध्याय : सत्य और तप का महत्व

इस अध्याय में कहा गया है कि सत्य बोलना और तप करना ही सबसे बड़ा यज्ञ है।
यज्ञ-कर्म की अपेक्षा नैतिक जीवन और आत्मसंयम को अधिक महत्व दिया गया है।

✨ (4) चतुर्थ अध्याय : आत्मा और ध्यान

इसमें ध्यान की शक्ति का विवेचन है।
मनुष्य को केवल बाह्य कर्मकांड में नहीं, बल्कि आत्मानुभूति में लगना चाहिए।

✨ (5) पंचम अध्याय : प्राण-विद्या

यहाँ प्राण को देवताओं से भी श्रेष्ठ बताया गया है।
यह विचार ऐतरेय और बृहदारण्यक उपनिषदों से भी मेल खाता है।

✨ (6) षष्ठ अध्याय : ‘तत्त्वमसि’ महावाक्य

यह अध्याय अत्यंत प्रसिद्ध है।
इसमें उद्दालक ऋषि और उनके पुत्र श्वेतकेतु का संवाद है।
उद्दालक अपने पुत्र को समझाते हैं कि –
- यह सम्पूर्ण सृष्टि एक ही सत्य (ब्रह्म) से उत्पन्न हुई है।
- आत्मा और ब्रह्म एक ही हैं।
- इसी से उपनिषद का महावाक्य “तत्त्वमसि” (तू वही है) प्रतिपादित होता है।

✨ (7) सप्तम अध्याय : नारद और सनत्कुमार संवाद

नारद ऋषि सनत्कुमार से ज्ञान की याचना करते हैं।
सनत्कुमार उन्हें सिखाते हैं कि –
- सभी विद्या का उद्देश्य आत्मा की पहचान है।
- “भूमा” (अनंत ब्रह्म) ही परम सत्य है।

✨ (8) अष्टम अध्याय : हृदय में ब्रह्म का निवास

इसमें कहा गया है कि ब्रह्म का निवास हमारे हृदय में है।
हृदय को ‘छोटा कमल’ कहा गया है, जिसमें समस्त ब्रह्मांड समाया हुआ है।
यह अध्याय ध्यान और आत्मज्ञान की पराकाष्ठा प्रस्तुत करता है।

🌟 दार्शनिक विशेषताएँ

🔹 अद्वैतवाद का आधार

छान्दोग्योपनिषद में आत्मा और ब्रह्म की एकता पर बल है।
यही विचार आगे चलकर शंकराचार्य के अद्वैत वेदान्त का मूल आधार बना।

🔹 महावाक्य “तत्त्वमसि”

यह उपनिषद भारतीय दर्शन में सर्वाधिक चर्चित महावाक्य प्रदान करता है।
इसका गूढ़ अर्थ है – जीवात्मा और परमात्मा अलग नहीं, एक ही हैं।

🔹 नैतिक और सामाजिक शिक्षा

सत्य, तप, ब्रह्मचर्य, आत्मसंयम को जीवन का मूल बताया गया है।
यह केवल दर्शन नहीं, बल्कि व्यावहारिक जीवन के लिए भी मार्गदर्शन है।

⚖️ छान्दोग्योपनिषद का महत्व

📖 1. वेदान्त दर्शन में योगदान

उपनिषदों के अद्वैतवादी चिंतन को पुष्ट करने में इसका विशेष योगदान है।

📖 2. उपासना और ध्यान पर बल

यह उपनिषद कर्मकांड से हटकर ध्यान और आंतरिक साधना को महत्व देता है।

📖 3. भारतीय संस्कृति पर प्रभाव

सत्य, तप और आत्मज्ञान की शिक्षा ने भारतीय संस्कृति की नैतिक नींव को मजबूत किया।

📖 4. वैश्विक प्रभाव

“तत्त्वमसि” जैसे विचारों ने पश्चिमी दार्शनिकों को भी प्रभावित किया।
आज भी यह उपनिषद विश्वभर में आध्यात्मिक साधकों के लिए प्रेरणास्रोत है।

🌺 निष्कर्ष

छान्दोग्योपनिषद भारतीय दर्शन का एक महान ग्रंथ है।

इसमें सामवेद के गान और उपासना की चर्चा है, किंतु उसका उद्देश्य आत्मा और ब्रह्म की एकता को प्रकट करना है।
इसके ‘तत्त्वमसि’ महावाक्य ने मानवता को यह शिक्षा दी कि –
- जीव और जगत एक ही सार्वभौमिक सत्य से उत्पन्न हुए हैं।
- अंतिम लक्ष्य है आत्मा को पहचानकर ब्रह्म में लीन होना।

(ख) बृहदारण्यकोपनिषद्

परिचय
बृहदारण्यकोपनिषद् उपनिषदों में सबसे बड़ा और अत्यंत महत्वपूर्ण उपनिषद् है। यह शुक्ल यजुर्वेद के शतपथ ब्राह्मण का एक अंश है। "बृहद्" का अर्थ है – विशाल या महान और "आरण्यक" का अर्थ है – वन में पढ़ा जाने वाला ग्रंथ। इस प्रकार "बृहदारण्यकोपनिषद्" का अर्थ हुआ – वन में अध्ययन हेतु महान उपनिषद्।

संरचना

यह 6 अध्यायों (अध्याय = अध्याय/अध्याय = अध्याय) में विभाजित है।
इनमें ब्रह्मज्ञान, आत्मविद्या, जगत् की उत्पत्ति और ईश्वर-आत्मा के संबंध का विवेचन मिलता है।

मुख्य विषय-वस्तु

आत्मविद्या (आत्मज्ञान)
- उपनिषद् का केंद्रीय संदेश है – आत्मा ही ब्रह्म है।
- यह उपनिषद् कहता है कि आत्मा सर्वव्यापक, अविनाशी और आनंदस्वरूप है।
महावाक्य
- इस उपनिषद् से प्रसिद्ध महावाक्य निकला है –
  "अहं ब्रह्मास्मि" (मैं ही ब्रह्म हूँ)।
- यह आत्मा और परमात्मा की अभिन्नता का प्रतिपादन करता है।
याज्ञवल्क्य और मैत्रेयी संवाद
- इसमें ऋषि याज्ञवल्क्य और उनकी पत्नी मैत्रेयी का प्रसिद्ध संवाद है।
- याज्ञवल्क्य बताते हैं कि धन-संपत्ति से अमरत्व नहीं मिलता, बल्कि आत्मज्ञान से ही मोक्ष प्राप्त होता है।
ब्रह्मज्ञान की उपमा
- यहाँ आत्मा की तुलना अकाश (आकाश) से की गई है – जैसे आकाश सबको धारण करता है, वैसे ही आत्मा भी सबको धारण करता है।

दर्शन और महत्व

यह उपनिषद् अद्वैत वेदांत दर्शन की मूलभूत नींव रखता है।
शंकराचार्य ने अपने अद्वैत सिद्धांत को सिद्ध करने में इस उपनिषद् का गहन उपयोग किया।
इसमें स्पष्ट कहा गया है कि आत्मा न जन्म लेती है और न मरती है, वह सदा शुद्ध, बुद्ध और मुक्त है।

निष्कर्ष
बृहदारण्यकोपनिषद् केवल दार्शनिक ग्रंथ नहीं, बल्कि जीवन के परम सत्य की खोज का मार्गदर्शक है। इसमें बताया गया है कि संसार के सारे बंधनों से मुक्ति केवल आत्मज्ञान द्वारा संभव है। यही कारण है कि इसे उपनिषदों का महानतम और प्राचीनतम उपनिषद् माना जाता है।

(ग) श्वेताश्वतरोपनिषद्

परिचय
श्वेताश्वतरोपनिषद् उपनिषदों में एक अत्यंत महत्वपूर्ण उपनिषद् है। यह यजुर्वेद की कृष्ण यजुर्वेदीय शाखा से संबद्ध माना जाता है। इसके रचयिता ऋषि श्वेताश्वतर माने जाते हैं, जिनके नाम पर इसका नामकरण हुआ। यह उपनिषद् अद्वैत वेदांत तथा सांख्य-योग दर्शन के बीच एक सेतु के रूप में देखा जाता है। इसमें ईश्वर, आत्मा, प्रकृति तथा ब्रह्म के स्वरूप का गहन विवेचन किया गया है।

विषय-वस्तु

ईश्वर का स्वरूप
- इस उपनिषद् में प्रथम बार स्पष्ट रूप से परमेश्वर (ईश्वर) की अवधारणा मिलती है।
- इसे जगत् का रचयिता, पालक तथा संहारक बताया गया है।
- ईश्वर को सर्वव्यापी, सर्वशक्तिमान और सर्वज्ञ कहा गया है।
प्रकृति और पुरुष
- इसमें प्रकृति (माया) और पुरुष (जीवात्मा) के संबंध का वर्णन मिलता है।
- ईश्वर को प्रकृति का नियामक तथा आत्माओं का आधार बताया गया है।
ब्रह्म और आत्मा का संबंध
- उपनिषद् के अनुसार आत्मा और ब्रह्म अंततः एक ही हैं।
- आत्मा का ज्ञान होने पर मोक्ष की प्राप्ति संभव है।
योग और साधना
- श्वेताश्वतरोपनिषद् में योग साधना के महत्व पर विशेष बल दिया गया है।
- ध्यान, एकाग्रता और संयम के माध्यम से आत्मा और परमात्मा का साक्षात्कार किया जा सकता है।
भक्ति का स्वरूप
- इस उपनिषद् में पहली बार भक्ति की झलक मिलती है।
- ईश्वर के प्रति प्रेम और समर्पण को मोक्ष प्राप्ति का साधन माना गया है।

विशेषताएँ

यह उपनिषद् ईश्वरवादी उपनिषद् के रूप में प्रसिद्ध है।
इसमें सांख्य दर्शन के तत्वों के साथ-साथ योग और वेदांत के सिद्धांतों का समन्वय है।
इसमें ईश्वर और आत्मा के अद्वैत संबंध का गहन विश्लेषण मिलता है।
भक्ति और ध्यान को आध्यात्मिक साधना का अनिवार्य अंग माना गया है।

निष्कर्ष
श्वेताश्वतरोपनिषद् उपनिषद साहित्य में अत्यंत महत्वपूर्ण है क्योंकि इसने वेदान्त के अद्वैतवादी दृष्टिकोण को सांख्य और योग के साथ जोड़कर प्रस्तुत किया। इसमें ईश्वर को सृष्टि का कर्ता और आधार माना गया, आत्मा और ब्रह्म की एकता का प्रतिपादन किया गया तथा भक्ति और साधना के महत्व को स्पष्ट किया गया। इसलिए इसे उपनिषदों में एक सेतुकारक और विशिष्ट स्थान प्राप्त है।

प्रश्न 07 : इन्द्र के पराक्रम कार्यों पर विस्तृत टिप्पणी लिखिए।

⚡ भूमिका

ऋग्वैदिक देवताओं में इन्द्र को सर्वोच्च स्थान प्राप्त है। उन्हें देवराज, पुरंदर और वज्रधर कहा गया है। इन्द्र वीरता, पराक्रम और युद्ध कौशल के प्रतीक हैं। वे न केवल देवताओं के राजा हैं, बल्कि मानव जाति के भी संरक्षक और सहयोगी देवता के रूप में पूजित हैं। उनके कार्यों का वर्णन मुख्यतः ऋग्वेद में मिलता है, जहाँ उन्हें असुरों और दानवों से युद्ध करते हुए, संसार की रक्षा करते हुए और मनुष्यों को समृद्धि प्रदान करते हुए चित्रित किया गया है।

🌟 इन्द्र का स्वरूप

इन्द्र को वज्रायुधधारी योद्धा देवता कहा गया है।
उनका वाहन ऐरावत हाथी है।
उनका प्रधान अस्त्र वज्र (गर्जनायुध) है, जिसे उन्होंने दधीचि ऋषि की अस्थियों से प्राप्त किया था।
वे सूरा (सोमरस) के पान के लिए भी प्रसिद्ध हैं।
उनका चरित्र साहस, शक्ति और पराक्रम का प्रतीक है।

⚔️ इन्द्र के प्रमुख पराक्रम कार्य

✨ (1) वृत्रासुर वध

इन्द्र का सबसे महान पराक्रम कार्य है वृत्रासुर का वध।
वृत्र नामक असुर ने नदियों और जल को रोक रखा था, जिससे धरती पर अकाल और अंधकार छा गया था।
इन्द्र ने दधीचि ऋषि की अस्थियों से बना वज्र धारण कर वृत्रासुर का वध किया।
इसके परिणामस्वरूप नदियाँ प्रवाहित हुईं, जल उपलब्ध हुआ और जीवन पुनः समृद्ध हुआ।
👉 यह कार्य इन्द्र की सृष्टि-संरक्षक और प्रजापालक की भूमिका को स्पष्ट करता है।

✨ (2) नमुचि का वध

नमुचि नामक दैत्य ने देवताओं को अत्यधिक कष्ट दिया।
इन्द्र ने चतुराई से उसे पराजित किया।
उन्होंने नमुचि से वचन लिया था कि वह उसे दिन में न रात में, न शुष्क से न आर्द्र से मारेगा।
इन्द्र ने संध्या समय (न दिन न रात) और फेन (न शुष्क न आर्द्र) से उसे वध किया।
👉 यह पराक्रम इन्द्र की केवल शक्ति ही नहीं, बल्कि बुद्धि और नीति-कौशल को भी प्रकट करता है।

✨ (3) शुंबर और अन्य दानवों से युद्ध

इन्द्र ने अनेक दानवों और असुरों का वध किया।
विशेष रूप से शुंबर, कुशव, शुष्ण, अर्ण और दास नामक शत्रुओं को परास्त किया।
इन युद्धों में उन्होंने देवताओं की रक्षा की और संसार में धर्म की विजय सुनिश्चित की।

✨ (4) पुरंदर – दुर्गों का विध्वंस

इन्द्र को पुरंदर कहा जाता है, जिसका अर्थ है – पुरों (दुर्गों) का नाश करने वाला।
उन्होंने शत्रुओं के 99 दुर्गों को नष्ट किया।
यह प्रतीक है कि वे अन्यायी और अधार्मिक शक्तियों का नाश करके धर्म और न्याय की स्थापना करते थे।

✨ (5) मरुतों के साथ सहयोग

इन्द्र को अक्सर मरुतगण (पवन देवता) का साथी और नेता कहा गया है।
वे मरुतों के साथ मिलकर दानवों से युद्ध करते थे।
इस सहयोग से यह स्पष्ट होता है कि इन्द्र केवल अकेले योद्धा नहीं, बल्कि संगठन और नेतृत्व शक्ति के भी प्रतीक हैं।

✨ (6) सोमरस पान और वीरता

ऋग्वेद में इन्द्र के सोमरस पान का वर्णन बार-बार मिलता है।
सोमपान से उन्हें अपार शक्ति और उत्साह मिलता था।
युद्धों में उतरने से पूर्व वे सोमपान करके अपने पराक्रम को दुगना कर लेते थे।
👉 यह प्रतीकात्मक है कि वीरता और ऊर्जा का स्रोत आध्यात्मिक बल है।

🌿 इन्द्र की मानवीय विशेषताएँ

इन्द्र केवल देवता ही नहीं, बल्कि मानव-सदृश चरित्र वाले भी माने जाते हैं।
वे क्रोध, प्रसन्नता, ईर्ष्या और उत्सव जैसे भाव प्रदर्शित करते हैं।
उनका यह मानवीय रूप उन्हें जनसाधारण के और अधिक समीप लाता है।

📖 ऋग्वेद में इन्द्र की महत्ता

ऋग्वेद के लगभग 250 सूक्त इन्द्र को समर्पित हैं।
यह संख्या दर्शाती है कि वैदिक आर्यों के लिए इन्द्र सबसे प्रिय और महान देवता थे।
उन्हें वज्रधर, पुरंदर, वृत्रहा, सोमपायी आदि विशेषणों से संबोधित किया गया है।

🌟 इन्द्र के पराक्रम का प्रतीकात्मक अर्थ

🔹 जल का प्रवाह

वृत्रवध की कथा से स्पष्ट होता है कि इन्द्र वर्षा और जल के देवता हैं।
उनके पराक्रम से धरती पर जीवन संभव हुआ।

🔹 अंधकार का नाश

इन्द्र को अंधकार और अविद्या को दूर करने वाला कहा गया है।
उनका पराक्रम केवल युद्ध तक सीमित नहीं, बल्कि ज्ञान और प्रकाश के प्रतीक के रूप में भी है।

🔹 धर्म की रक्षा

इन्द्र ने हमेशा अधर्मियों का नाश किया और धर्म की रक्षा की।
वे धर्मयोद्धा और प्रजापालक देवता के रूप में प्रतिष्ठित हैं।

⚖️ मूल्यांकन

इन्द्र की वीरता और पराक्रम उन्हें वैदिक काल का सर्वोच्च योद्धा देवता बनाता है।
उन्होंने असुरों और दानवों से युद्ध कर न केवल देवताओं की, बल्कि मनुष्यों की भी रक्षा की।
उनके पराक्रम कार्य प्राकृतिक घटनाओं (वर्षा, बिजली, बादल फटना) से भी जुड़े हुए प्रतीत होते हैं।
वे केवल युद्धप्रिय देवता ही नहीं, बल्कि मानवता के रक्षक और जीवन के संवाहक भी हैं।

🌺 निष्कर्ष

इन्द्र का चरित्र और पराक्रम वैदिक युग की वीरता, साहस और धर्मरक्षा की परंपरा का दर्पण है। उनके वृत्रवध, नमुचि-वध और दुर्गविनाश जैसे कार्य इस बात को प्रमाणित करते हैं कि वे केवल देवताओं के राजा ही नहीं, बल्कि प्रजापालक, धर्मरक्षक और जीवनदाता देवता भी हैं।

प्रश्न 08 : उपनिषदों में वर्णित आत्मतत्त्व का विवेचन कीजिए।

🌟 भूमिका

भारतीय दर्शन का मूल स्वरूप आध्यात्मिकता और आत्मा के रहस्य की खोज पर आधारित है। वैदिक साहित्य का अंतिम भाग उपनिषद कहलाता है, जिन्हें वेदांत भी कहते हैं। उपनिषदों का प्रमुख उद्देश्य ब्रह्म और आत्मा के स्वरूप को स्पष्ट करना है। उपनिषदों में आत्मा को जीवन का आधार, परम सत्य और मोक्ष का साधन बताया गया है। आत्मा का यथार्थ ज्ञान ही परम पुरुषार्थ माना गया है।

🔮 आत्मतत्त्व की परिभाषा

आत्मा वह तत्त्व है जो शरीर, मन और इंद्रियों से भिन्न, शाश्वत और अविनाशी है। उपनिषदों के अनुसार, आत्मा न जन्म लेती है और न मरती है। वह केवल शरीर रूपी आवरण बदलती है।

👉 "न जायते म्रियते वा कदाचित्" (कठोपनिषद्) – आत्मा न कभी जन्म लेती है और न कभी मरती है।

📖 उपनिषदों में आत्मा का स्वरूप

✨ (1) आत्मा शाश्वत और अविनाशी है

आत्मा कभी नष्ट नहीं होती।
शरीर का विनाश होने पर भी आत्मा स्थिर और अखंड रहती है।
कठोपनिषद् और बृहदारण्यकोपनिषद् में आत्मा की शाश्वतता पर विशेष बल है।

✨ (2) आत्मा और ब्रह्म की एकता

उपनिषदों का सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत है : "अहं ब्रह्मास्मि" (बृहदारण्यकोपनिषद्)।
आत्मा और ब्रह्म अलग नहीं, बल्कि एक ही सत्य के दो रूप हैं।
छान्दोग्योपनिषद् में कहा गया है – "तत्त्वमसि" अर्थात् तू वही है।

✨ (3) आत्मा चेतन सत्ता है

आत्मा ही चेतना का स्रोत है।
शरीर और मन जड़ हैं, उन्हें चेतना आत्मा से मिलती है।
कठोपनिषद् में आत्मा को रथी (स्वामी) कहा गया है, जबकि शरीर रथ है और इंद्रियाँ उसके अश्व हैं।

✨ (4) आत्मा सर्वव्यापी और सूक्ष्म है

आत्मा को सर्वत्र व्याप्त बताया गया है।
मुण्डकोपनिषद् के अनुसार आत्मा आकाश की भांति सूक्ष्म है, जिसे इंद्रियों से नहीं जाना जा सकता।

✨ (5) आत्मा आनंदरूप है

तैत्तिरीयोपनिषद् में आत्मा को "सच्चिदानन्द स्वरूप" बताया गया है।
वह सत् (अस्तित्व), चित् (चेतना) और आनंद (परमानंद) का अखंड स्वरूप है।

🌺 आत्मज्ञान की साधना

🔹 श्रवण

गुरु से उपनिषदों के गूढ़ रहस्यों को सुनना।

🔹 मनन

श्रवण से प्राप्त ज्ञान पर चिंतन करना।

🔹 निदिध्यासन

ध्यान और साधना द्वारा आत्मा का प्रत्यक्ष अनुभव करना।

👉 आत्मज्ञान की यह प्रक्रिया उपनिषदों की केंद्रीय साधना है।

⚡ आत्मा और शरीर का संबंध

उपनिषदों में आत्मा और शरीर का संबंध रथ और रथी के समान बताया गया है।
शरीर नश्वर है, लेकिन आत्मा शाश्वत है।
मृत्यु केवल शरीर का परिवर्तन है, आत्मा का नहीं।

🌿 आत्मा और मोक्ष

आत्मा का सच्चा ज्ञान ही मोक्ष का मार्ग है।
आत्मा और ब्रह्म की एकता का अनुभव होते ही जन्म-मरण का चक्र समाप्त हो जाता है।
कठोपनिषद् कहता है : "आत्मविदा विजानाति अमृतत्वं हि वेति" – जो आत्मा को जान लेता है, वही अमृतत्व को प्राप्त करता है।

🕉️ आत्मतत्त्व का दार्शनिक महत्व

🔹 अद्वैत वेदांत में

शंकराचार्य ने उपनिषदों के आधार पर आत्मा और ब्रह्म की पूर्ण अभिन्नता का प्रतिपादन किया।

🔹 सांख्य दर्शन में

आत्मा को पुरुष कहा गया है, जो प्रकृति से भिन्न है।

🔹 योग दर्शन में

आत्मा की प्राप्ति योग साधना द्वारा संभव है।

👉 इस प्रकार उपनिषदों का आत्मतत्त्व आगे चलकर सभी दर्शनों का आधार बना।

🌟 आत्मा का प्रतीकात्मक विवेचन

🔹 सूर्य और प्रकाश

जैसे सूर्य सबको प्रकाश देता है, वैसे ही आत्मा चेतना प्रदान करती है।

🔹 रथ और रथी

शरीर रथ है, इंद्रियाँ घोड़े हैं और आत्मा रथी है।

🔹 आकाश

आत्मा आकाश के समान व्यापक और असीम है।

📌 उपनिषदों में आत्मतत्त्व की महत्ता

आत्मा का ज्ञान ही मानव जीवन का परम लक्ष्य है।
आत्मा के बिना ब्रह्म को नहीं जाना जा सकता।
आत्मा के ज्ञान से मनुष्य भय, दुख और बंधन से मुक्त होकर अमरत्व को प्राप्त करता है।

🌺 निष्कर्ष

उपनिषदों में वर्णित आत्मतत्त्व भारतीय दर्शन की आत्मा है। यहाँ आत्मा को शाश्वत, अविनाशी, चेतन, आनंदमय और ब्रह्म के समान बताया गया है। आत्मा का यथार्थ ज्ञान ही मोक्ष का साधन है। आत्मा और ब्रह्म की एकता का अनुभव कर मनुष्य जन्म-मरण से मुक्त होकर अमृतत्व को प्राप्त करता है।

👉 अतः कहा जा सकता है कि उपनिषदों का आत्मतत्त्व केवल दार्शनिक विचार न होकर जीवन की गहन आध्यात्मिक अनुभूति है।

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UOU QUESTION PAPERSDOWNLOAD 2025

UOU VAC-01 SOLVED PAPER DECEMBER 2024, वैदिक अध्ययन

प्रश्न 01: वेदाङ्ग का सामान्य परिचय देते हुए उसके अंगों पर प्रकाश डालिए।

✨ परिचय

📖 वेदाङ्ग की परिभाषा और अर्थ

🌿 वेदाङ्गों का उद्भव

🕉️ वेदाङ्गों के छः अंग

1️⃣ शिक्षा (Shiksha) – उच्चारण का विज्ञान

📌 मुख्य विषय

2️⃣ कल्प (Kalpa) – कर्मकाण्ड का विज्ञान

📌 उपविभाग

3️⃣ व्याकरण (Vyakarana) – भाषा का विज्ञान

📌 महत्व

4️⃣ निरुक्त (Nirukta) – शब्दार्थ का विज्ञान

📌 विशेषताएँ

5️⃣ छन्द (Chhanda) – छंदशास्त्र

📌 मुख्य बिंदु

6️⃣ ज्योतिष (Jyotisha) – कालगणना का विज्ञान

📌 कार्य

🔑 वेदाङ्गों का महत्व

📌 धार्मिक महत्व

📌 भाषिक महत्व

📌 सामाजिक महत्व

📌 वैज्ञानिक महत्व

🌍 आधुनिक संदर्भ में वेदाङ्गों की प्रासंगिकता

⚖️ निष्कर्ष

प्रश्न 02: वैदिक संहिताओं के किन्हीं पाँच प्रमुख भाष्यकारों पर विस्तृत टिप्पणी लिखिए।

✨ परिचय

📖 भाष्य और भाष्यकार का अर्थ

🌿 प्रमुख वैदिक भाष्यकार

1️⃣ सायणाचार्य (Sayana Acharya)

📌 परिचय

📖 योगदान

🌍 महत्व

2️⃣ महर्षि यास्क (Maharshi Yaska)

📌 परिचय

📖 योगदान

🌍 महत्व

3️⃣ मैत्रेयी (Maitreyi / कुछ परंपराओं में जैमिनि)

📌 परिचय

📖 योगदान (जैमिनि)

🌍 महत्व

4️⃣ शौनक (Shaunaka)

📌 परिचय

📖 योगदान

🌍 महत्व

5️⃣ माधवाचार्य (Madhvacharya)

📌 परिचय

📖 योगदान

🌍 महत्व

🔑 अन्य भाष्यकार

🌍 वैदिक भाष्यकारों की प्रासंगिकता

⚖️ निष्कर्ष

प्रश्न 03: ब्राह्मण ग्रंथों के स्वरूप का निरूपण करते हुए उसके प्रतिपाद्य विषय की विवेचना कीजिए।

✨ परिचय

📖 ब्राह्मण ग्रंथ की परिभाषा

🌿 ब्राह्मण ग्रंथों का स्वरूप

📌 1. कर्मकाण्ड प्रधान स्वरूप

📌 2. प्रतीकात्मक और दार्शनिक स्वरूप

📌 3. गद्यात्मक भाषा

📌 4. ऐतिहासिक स्वरूप

📚 प्रमुख ब्राह्मण ग्रंथ

1️⃣ ऋग्वेद के ब्राह्मण

2️⃣ सामवेद के ब्राह्मण

3️⃣ यजुर्वेद के ब्राह्मण

4️⃣ अथर्ववेद का ब्राह्मण

🔑 ब्राह्मण ग्रंथों के प्रतिपाद्य विषय

📌 1. यज्ञ-विधि का वर्णन

📌 2. मन्त्रों का अर्थ और प्रयोग

📌 3. प्रतीकवाद और दर्शन

📌 4. सामाजिक व्यवस्था

📌 5. आख्यान और कथा

📌 6. ब्रह्मांड और सृष्टि-विचार

🌍 ब्राह्मण ग्रंथों का महत्व

🕉️ ब्राह्मण और उपनिषद का संबंध

⚖️ निष्कर्ष

प्रश्न 04: उपनिषदों में वर्णित पुनर्जन्म एवं कर्म सिद्धान्त की व्याख्या कीजिए।

✨ परिचय

📖 पुनर्जन्म की अवधारणा

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